Почему мы не можем знать своего будущего?
Ответы могут опираться на самые разные причины, связанные с физикой, философией, религиозными воззрениями и т.п.
А могут быть и личным мнением по этому вопросу, не связанным с чем-то внешним.
Уважаемые участники Пикабу!
Сообщество realiy_gizny предлагает новую форму общения в виде ИНТЕРЕСНЫХ ВОПРОСОВ и ответов на них. Эти вопросы могут быть из самых разных сфер нашей жизни: науки, истории, искусства, психологии и т.д. Главное - чтобы эти вопросы были интересными.
Желательно, чтобы тот, кто такой вопрос задаёт, знал правильный ответ на него и мог в конце полемики подвести итог и представить этот правильный ответ или отметить правильный ответ кого-либо из участников.
Надеюсь, предложение вас заинтересует.
Для начала хочу предложить вопрос из истории науки:
В честь кого или чего названо наибольшее число элементов таблицы Менделеева?
Администратор сообщества realiy_gizny user9696797.
У многих из нас евангельские события, начинающиеся после смерти Иисуса Христа и захоронении его Иосифом Аримафейским в гробнице, приобретённой для самого себя, не складываются в чёткую последовательность. Да к тому же существует ещё и немало разночтений происходившего в это время.
Чтобы уяснить эту последовательность, я хочу представить её читателям в виде отдельных эпизодов, что позволит лучше понять, как всё происходило.
Эпизод 1: женщины находят гроб Господень пустым.
Иисус умер в пятницу перед Пасхой и сразу же был похоронен.
В праздничный субботний день (суббота (шаббат) – день отдыха. Любые дела, кроме связанных с угрозой смерти для больных, в этот день запрещены) никаких важных событий не происходит.
С окончанием субботы, на рассвете того дня, который мы в память об этих событиях зовем "воскресеньем", к пещере с гробом Иисуса приходят женщины, чтобы в соответствии с обычаем умастить тело покойного благовониями. Все евангелисты упоминают этот факт, однако расходятся как относительно имен женщин, так и относительно того, что именно они увидели.
Согласно Марку, женщин, пришедших к гробнице, три: Мария Магдалина, Мария Иаковлева и Саломея. По дороге они размышляют, сумеют ли сдвинуть камень, закрывающий вход в гробницу. Однако, придя на место, обнаруживают, что камень отвален. Они заходят внутрь и видят юношу в белой одежде, сидящего с правой стороны гроба. Женщины в ужасе, но юноша успокаивает их и говорит, показывая на пустой гроб, что Иисуса здесь нет, что он воскрес. И еще он велит женщинам передать апостолам и лично Симону-Петру, что воскресший Учитель будет ждать их в Галилее.
У Луки картина та же с некоторыми отличиями в деталях. Среди женщин, пришедших к гробнице Иисуса, он называет опять же Марию Магдалину, какую-то Иоанну, еще одну Марию (мать Иакова) "и других с ними".
Увидя камень отваленным, женщины заходят в гробницу и находят гроб пустым. В этот момент перед ними предстают "два мужа в одеждах блестящих", возвещающих воскресение Иисуса.
Иоанн не упоминает никаких женщин, кроме Марии Магдалины. Поскольку Иоанн находился в числе апостолов, которым Мария Магдалина сообщила об увиденном, он передает то, что слышал именно от нее - единственной несомненной свидетельницы. Иоанн краток: "В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба". В иудейском календаре суббота – последний, седьмой день недели. Тот день который мы называем воскресеньем – первый день новой недели.
Никаких слов о юноше в белом или о мужах в блестящих одеждах у Иоанна нет.
Зато у Матфея картина рисуется яркими красками. На рассвете к гробнице Иисуса приходят две женщины - Мария Магдалина и другая Мария, мать Иакова и Иосии. Здесь же находится стража, охраняющая гробницу, - деталь, отсутствующая у других евангелистов. На глазах стражников и пришедших женщин происходит землетрясение, и с небес спускается ангел, который отваливает камень и усаживается на него. "И вид его был как молния, и одежда его бела как снег. Устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые".
Игнорируя насмерть перепуганных стражников, ангел сообщает женщинам о Воскресении Иисуса и говорит, что ожидать его следует в Галилее.
Как ведут себя женщины?
В Евангелии от Луки они выслушали мужей в блестящих одеждах и, "возвратившись от гроба, возвестили все это одиннадцати и всем прочим". Одиннадцати потому, что предатель Иуда Искариот совершил самоубийство, а другой апостол на его место ещё не избран.
В Евангелии от Марка они так напуганы, что ничего никому не рассказывают. Что их напугало - неужели юноша в белых одеждах? В тот же день Иисус сам является Марии Магдалине, изгнав из нее семерых бесов. (Этот факт стоит отметить: он свидетельствует о том, что Мария Магдалина - одержимая женщина с неустойчивой психикой.) Лишь после этого она (одна!) идет и возвещает об увиденном "бывшим с Ним, плачущим и рыдающим".
Матфей, описав случившиеся чудеса, о реакции женщин не говорит ничего: видимо, они все воспринимают как должное. Когда женщины возвращаются от гробницы, Иисус по дороге является им и подтверждает слова ангела о том, что будет ждать апостолов в Галилее. Женщин, только что переживших землетрясение и схождение ангела, это уже нисколько не пугает - они идут и оповещают о происшедшем учеников Иисуса. Между тем стражники, подкупленные первосвященниками, заявляют, что тело распятого Иисуса выкрали ученики.
Эпизод 2: Петр и Иоанн у пустого гроба.
Итак, Мария Магдалина (по Марку) или все женщины вместе (по Матфею и Луке) сообщают апостолам о виденном и слышанном. Как те ведут себя, услышав о воскресении Учителя?
Марк и Лука пишут, что апостолы женщинам не поверили; однако Лука добавляет, что Петр бегом бежит к гробнице и находит ее пустой.
У Иоанна этот эпизод выписан в деталях.По его словам, Мария Магдалина первоначально оповестила не всех апостолов, а лишь Петра и самого Иоанна, которые, видимо, находились в этот момент вместе. "Итак бежит (Мария Магдалина) и приходит к Симону Петру и другому ученику, которого любил Иисус (так Иоанн именует себя самого), и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его".
Юноша, мужи, ангел, стражники, землетрясение, явившийся ей Иисус, изгнавший семерых бесов, - ничего этого нет в словах Марии Магдалины, лишь констатация того факта, что тело Иисуса унесли.
Дальнейшие действия Петра и свои собственные Иоанн описывает очень четко: "Тотчас вышел Петр и другой ученик и пошли ко гробу. Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра и пришел ко гробу первый и, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошел. Вслед за ним приходит Симон-Петр, и входит во гроб, и видит пелены лежащие и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал".
Явление, часто встречающееся у стариков: Иоанн помнит все случившееся в его далекой молодости так ярко, как будто это было вчера, даже то, что платок лежал отдельно от одежд.
Эпизод 3: Мария Магдалина у пустого гроба.
Далее Иоанн рассказывает, как они с Петром возвратились к себе, Мария же стояла у пустого гроба и плакала. При этом она наклонилась и увидела двух ангелов там, где раньше было тело Иисуса. Они спросили, почему она плачет. "Унесли господина моего, и не знаю, где положили", - жалуется Мария.
В этот момент она оглядывается и видит стоящего рядом мужчину. "Что ты плачешь и кого ищешь?" - спрашивает он, и Мария, уже не обращая внимания на ангелов, заговаривает с этим человеком, которого принимает за садовника. "Если ты Его вынес, - говорит она, - скажи мне, куда положил, и я Его возьму". Но человек произносит: "Мария!" Она внезапно узнает его, вскрикивает "Учитель!" и бросается к нему. Но он просит ее не прикасаться, а идти "к братьям Моим" и рассказать, что он восходит к Отцу. И вот после этого-то Мария идет и рассказывает об увиденном остальным ученикам.
Откуда Иоанн мог знать об этом эпизоде, которого не знают другие евангелисты? Конечно, от самой Марии Магдалины - единственной свидетельницы чуда.
Эпизод 4: на дороге в Эммаус.
Дальше события развиваются в следующем порядке:
Об апостолах, не поверивших Марии Магдалине, Марк сообщает кратко: "После сего явился (Иисус) в другом образе двум из них на дороге, когда они шли в селение, и те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили".
Лука рассказывает тот же эпизод значительно подробнее. Называет по имени одного из этих двоих – Клеопу (племянник матери Иисуса, сын ее сестры, тоже Марии) и селение, куда они идут, – Эммаус, в шестидесяти стадиях (стадий: 140 – 160 метров) от Иерусалима.
В дороге к путникам присоединяется какой-то человек, которому они рассказывают о смерти Учителя и о крушении своих чаяний: "А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля; но со всем тем, уже третий день ныне, как это произошло".
Это одно из двух мест в Новом Завете, дающее представление о смятении учеников Иисуса. Они жаждут чуда - прямого и явного. Их Учитель, Сын и Помазанник Божий, должен был сразу после земной смерти явиться в силе и славе; и вот уже третий день, а его все нет! Если бы это настроение не удалось переломить, история христианства кончилась бы, не начавшись.
Прохожий утешает взволнованных рассказчиков, приводя слова Писания о том, каким образом надлежит явиться Мессии. Возле Эммауса он хочет их покинуть, но затем дает себя уговорить и остается с ними. Во время трапезы берет хлеб и, благословив, подает им. "Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его; но Он стал невидим для них".
Эпизод 5: явление Иисуса Петру.
Последствия предыдущего эпизода Лука описывает следующим образом: "И вставши в тот же час, возвратились в Иерусалим и нашли вместе одиннадцать Апостолов и бывших с ними, которые говорили, что Господь истинно воскрес и явился Симону". Похоже, поворот в их сознании начался. Они могли не поверить Клеопе и его спутнику, как не поверили Марии Магдалине, но не верить Симону-Петру…
Однако другие евангелисты о видении Симона не сообщают, Марк же просто отмечает, что товарищам, вернувшимся из Эммауса, апостолы не поверили.
Эпизод 6: явление Иисуса одиннадцати апостолам в Иерусалиме.
Явление Иисуса Симону Петру упоминается еще раз только в Первом послании коринфянам апостола Павла, но мимоходом: Иисус "явился Кифе (ещё одно имя Симона-Петра), потом одиннадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых (послание написано спустя почти три десятилетия после Воскресения), а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам".
По свидетельству Марка, апостолы уверовали в Воскресение Иисуса после того, как он явился им всем вместе. "Наконец явился самим одиннадцати, возлежащим, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его не поверили. И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелия всякой твари. Кто будет веровать, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы".
И речь здесь не идет ни о полетах по воздуху, ни об удивительных превращениях; Иисус просто подтверждает способности, дарованные апостолам прежде.
По версии Луки, Иисус появляется в собрании апостолов в момент, когда двое их собратьев, вернувшись из Эммауса, рассказывают о своей удивительной встрече. "Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди их и сказал: мир вам". Они пугаются, думая, что видят духа, но он уверяет их, что они ошибаются, дает пощупать свои руки и ноги, даже ест с ними печеную рыбу и сотовый мед. Возлагая на апостолов бремя проповеди, Иисус, однако, велит им "оставаться в городе Иерусалиме, пока не облекутся силою свыше", после чего возносится на небо.
В Евангелии от Иоанна данный эпизод дробится на два. В первый раз Иисус является апостолам вечером, когда они сидят взаперти, опасаясь нападений иудеев. Иисус появляется среди них во плоти́, дует на них и говорит: "Примите благодать Духа Святого". Апостол Фома Дидим (Близнец) в это время отсутствует. Когда он приходит, остальные рассказывают ему, что видели Учителя воскресшим, но он им не верит. По прошествии восьми дней Иисус является апостолам вторично. На сей раз Фома находится вместе со всеми и имеет возможность убедиться в своей неправоте.
В "Деяниях апостолов", написанных, предположительно, Лукой, видимо, значительно позже Евангелия, говорится уже не об одном и не о двух явлениях Иисуса апостолам, а о нескольких. В продолжении сорока дней после гибели на кресте Иисус является им близ Иерусалима, на горе Елеонской (Масличной), проповедуя о царствии небесном. "И собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня; ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым".
Отметим следующие моменты. В отличие от других евангелистов, Лука как в Евангелии, так и в "Деяниях" подчеркивает, что Иисус не велел апостолам отлучаться из Иерусалима. Затем Иисус обещает большие перемены (крещение Святым Духом) в кратчайший срок – в течение нескольких дней. И наконец, в арамейском языке, на котором говорили в Палестине, слово "Руах" (Дух) женского рода, и, таким образом, помимо Бога Отца как бы подразумевается Мать.
Ученики спрашивают воскресшего Иисуса о том, что волнует их больше всего: "Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?"
Он же отвечает, что не их дело знать точные времена и сроки. Достаточно того, что, приняв Дух Святой, они станут "Его свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Поведав это, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их".
Итак, главное сказано: апостолы должны не только ждать, но и действовать. Явившиеся два мужа в белой одежде (еще одна параллель с Евангелием от Луки) удостоверяют Вознесение и грядущее Его возвращение.
Марк, в отличие от Луки, ничего не говорит о том, что Иисус велел апостолам оставаться в Иерусалиме. Его Евангелие завершается тем, что Иисус, наставив апостолов, возносится на небо и садится одесную (справа) Бога Отца.
Эпизод 7: явление Иисуса апостолам в Галилее.
У Матфея явление Иисуса апостолам перенесено в Галилею, куда они отправляются согласно полученным через женщин указаниям. Он является им тоже на горе: "И, увидевши Его, поклонились Ему; а иные усомнились". Он же повелевает наставлять все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, соблюдать все, чему он их научил, и заверяет в неизменной поддержке: "Я с вами во все дни до скончания века".
Иоанн подтверждает, что Иисус являлся ученикам в Галилее. Сообщив, что Иисус сотворил там много чудес, Иоанн переходит к описанию событий на Генисаретском (Тивериадском) озере.
"Были вместе Симон-Петр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Заведеевы (то есть сам Иоанн и его брат Иаков Старший), и двое других из учеников Его". Они отправились в лодке ловить рыбу, но ничего не поймали. "А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу, но ученики не узнали, что это Иисус". Повинуясь его советам, они наловили очень много рыбы. "Тогда ученик, которого любил Иисус, сказал Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждой, - ибо он был наг, - и бросился в море; а другие ученики приплыли в лодке, ибо они недалеко были от земли, локтей около двухсот, - таща сеть с рыбою". При этом никто не осмеливался ни о чем спросить удивительного советчика: они просто знали, что перед ними - Господь.
Далее следует совместная трапеза, во время которой Иисус спрашивает Петра: "Симон, любишь ли ты меня больше, чем они?" Петр подтверждает это. "Паси агнцев Моих", - говорит ему Иисус. Это повторяется трижды. Затем Иисус говорит Петру: "Истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой тебя препояшет и поведет, куда не хочешь".
По мнению Иоанна, этими словами Иисус дал понять, что Петра ждет казнь. Затем Иисус пригласил Петра отойти с ним в сторону, Иоанн же самовольно пошел за ними, чтобы узнать и свою участь. Заметив его, Петр спросил Иисуса: "Господи, а он что?" (то есть, а с ним что будет?). Но Иисус ответил: "Если я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того? Ты иди за мною".
Когда Иоанн писал свое Евангелие, он был уже глубоким стариком, и его очень волновало, что означали эти слова Учителя: "И пронеслось слово между братиями, что ученик тот не умрет. Но Иисус не сказал ему, что не умрет, но: "Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?""
Этой совместной трапезой заканчивается последняя встреча апостолов с Учителем и его пребывание на Земле.
На пятнадцатом году правления императора Тиберия, при Иерусалимском первосвященнике Каиа́фе, то есть около 30-го года от Р. Х., в Галилее объявился проповедник Иоанн. В одежде из конского волоса, подпоясанный кожаным поясом, питавшийся акридами (сушеной саранчой) и пчелиным медом, он призывал людей к праведной жизни и ритуальному омовению "не для искупления различных грехов, но для очищения своего тела, тем более что души их заранее уже успеют очиститься" (Иосиф Флавий).
По словам евангелиста Марка, галилейский тетрарх Ирод Антипа "боялся Иоанна, но зная, что он муж праведный и святый, берег его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его".
Однако влияние Иоанна со временем стало беспокоить тетрарха. Когда Ирод Антипа, побывав в гостях у своего брата Филиппа, проживавшего в Риме, увел у него жену Иродиаду, приходившуюся им обоим племянницей, Иоанн резко осудил сей брак. Затаившая злобу Иродиада сумела через свою дочь Саломею (от брака с Филиппом) добиться от Ирода Антипы, чтобы Иоанну отсекли голову.
Многоженство у всех ближневосточных народов было правилом, однако первая жена Антипы, Фазель, сочла себя оскорбленной появлением Иродиады и бежала к отцу, царю Набатеи Арете. Вскоре арабские войска полностью уничтожили армию Антипы. Многие увидели в этом Божью кару за убиение Иоанна. Но сам Ирод Антипа так и остался правителем своей тетрархии.
Ещё при жизни Иоанна среди его учеников (апостолы звали его Крестителем) появился галилеянин Иисус Назоре́й (назореи – иудеи, давшие обет богу на определённые ограничения в своей жизни, не очень тяжёлые. Например, не стричь волосы и не пить вино).
Евангелисты уверяют, что Иоанн признал первенство Иисуса. Однако проповедям Иисуса в Галилее очень мешало то, что здесь он был своим – его знали с детства. Евангелист Марк передает реакцию земляков на появление нового пророка: "Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, его сестра?"
С этим связана знаменитая библейская сентенция: «Нет пророка в отечестве своём!».
Иисус не проповедовал новую религию. Он добивался от иудеев того, чтобы они жили праведно, согласно духу Моисеева закона, однако в мессианство Иисуса подавляющее большинство иудеев не поверило: от пророков они знали, что Мессия должен воссоздать царство Израиля, а "...Он этого не сделал".
Кроме того, неправдоподобным представлялся приход Мессии из варварской Галилеи, да и совершаемые Иисусом чудеса, с обывательской точки зрения, выглядели недостаточно убедительно (в Евангелии от Марка, наиболее раннем, они сводятся к исцелениям и насыщению голодных).
Однако среди простонародья Иисус приобрел популярность, которую зелоты (от греческого "зелотаи" – "ревнители") попытались использовать для организации восстания. Пилат подавил бунт. Иудейский Синедрион, чтобы избежать конфликта с Римом и одновременно избавиться от неудобного оппонента, обвинил Иисуса в святотатстве (и не только) и приговорил к смерти, а Пилат приговор утвердил, хотя проповедник вызывал у него некоторую симпатию (согласно одной из легенд, он излечил тяжелобольную жену прокуратора).
Иисуса распяли на кресте - обычная тогда форма позорной казни. Никто из влиятельных людей того времени не заметил этого мелкого, с их точки зрения, происшествия в палестинском захолустье, случившегося, по разным датировкам, между 27-м и 37-м годами.
Чтобы осознать уникальность дальнейшей судьбы христианства, надо помнить, что проповедников и целителей тогда (да и во все эпохи) бывало множество. К наиболее заметным (помимо упомянутого Иоанна Крестителя) можно отнести "Учителя Праведности" - главу большой ессейской общины в Кумране, и младшего современника Иисуса, философа-пифагорейца Аполлония из Тианы – при жизни его чтили как мудреца и чудотворца, а после смерти некоторые поклонялись ему, словно герою-полубогу.Однако их попытки изменить мир оказались тщетными. Почему?
Видимо, потому, что все они, несмотря на таланты и влияние, сами ограничивали сферу своей деятельности, Иоанн считал, что лишь готовит путь для Мессии. Кумраниты стремились максимально отгородиться от грешного мира. Аполлоний Тианский свое отношение к окружающему сформулировал в молитве к солнечному богу: "Гелиос, пошли меня в такие края, какие угодны и мне и тебе, пусть я узнаю людей хороших, а о дурных пусть ни я ничего не буду знать, ни они обо мне".
В результате многочисленные ученики Аполлония не совершили ничего значимого, а из его работ до нас дошли одна цитата, следы биографии Пифагора да несколько писем.
Иисус умер на кресте. В судьбе его учения наступает ключевой момент. Теперь все зависит от того, как поведут себя ученики, и прежде всего одиннадцать первенствующих (двенадцатый - предатель Иуда Искариот, совершил самоубийство). Они верят, что их казненный учитель - Христос и Сын Божий. Значит, он вот-вот должен вернуться, устроить суд над гонителями, восстановить попранную справедливость и воссоздать царство Израиля. Надо ли что-то предпринимать им самим? Или достаточно просто ждать? Или - страшно даже подумать - они все-таки ошиблись?
О том, как был сделан их выбор, не замеченный и не оцененный современниками, но имевший грандиозные исторические последствия, рассказывают Евангелия, Послания и Деяния апостолов. Об этом была предыдущая статья «Первые шаги апостолов после воскресения Иисуса Христа».
Самое краткое Евангелие от Марка традиционно именуется "вторым", но именно оно является наиболее ранним. Евангелиста Марка относят к числу семидесяти апостолов "второго призыва". Предание гласит, что Марк следовал за Иисусом после его ареста, но тексты этого не подтверждают. Возможно, при описании событий, связанных с Воскресением Иисуса, Марк опирался на рассказы своего родича Симона Петра.
Матфей, сын Алфея, он же Левий-мытарь, автор считающегося «первым" Евангелием, был одним из двенадцати апостолов. Возможно, во время описываемых событий вместе с остальными находился в Иерусалиме, однако ничем себя не проявил.
Автора "третьего" Евангелия, Луку, традиционно также считают апостолом из семидесяти, но, скорее всего, он примкнул к Церкви Христовой много позже: события в Палестине он описывает явно с чужих слов.
И лишь Иоанн, сын Заве́дея, автор "четвертого" Евангелия и, по-видимому, Апокалипсиса, апостол из двенадцати, любимый ученик Иисуса Христа, не только находился в гуще событий, но и вел себя активно. Его, единственного среди евангелистов, можно назвать непосредственным свидетелем по крайней мере части связанных с Иисусом событий.
Правда, Евангелие он писал в старости, спустя много лет после произошедших событий. За плечами осталась длинная жизнь, наполненная борьбой и испытаниями, а сам он из простого рыбака превратился в признанного вождя Церкви и серьезного богослова (Христианская Церковь называет его Иоанном Богословом).
Это, разумеется, не могло не сказаться на его сочинении.
Евангельские описания полны противоречий, и на этом основании многие историки объявляли их подделкой. На самом деле именно противоречивость Евангелий служит убедительным доказательством их подлинности – по крайней мере, в основе: исключать, что кое-что в них добавлено позже, разумеется, нельзя.
Апостолы не были ни следователями, ни исследователями. Они - обычные люди, записывавшие то, что видели или слышали и во что верили.
Огромной заслугой христианской Церкви перед исторической наукой стало именно то, что она не поддалась соблазну создать гладко обструганную версию своей ранней истории, не убрала из Евангелий видимые неувязки (хотя подобные попытки предпринимались и кое-где поздние компиляции присутствуют), а сохранила тексты в большинстве случаев в первозданном виде. Вот если бы история Иисуса и его учеников была изложена не столь противоречиво, в ней следовало бы усомниться.
Глобализация – процесс крайне сложный и противоречивый. Сейчас основной тип сообщества – крупное государство, мононациональное или, напротив, многонациональное. Но внутри каждой нации и каждого государства продолжают существовать подсообщества (крупные, малые и совсем крохотные) со своей системой ценностей, иногда довольно далеко отклоняющейся от общепринятой. Мораль скаутского отряда не совпадает с моралью хиппи, панков или уличной банды. Нравственные нормы канзасских протестантов, служащих нью-йоркских офисов, голливудской богемы и мафиозных кланов Лос-Анджелеса также далеки друг от друга. Любой захолустный городишко способен вырабатывать собственные нормы поведения. Словом – «что ни город, то норов, что ни баба, то устав».
В некоторых ситуациях члены микросообщества могут рассматривать всех нечленов как «чужаков», на которых принятые нормы морали не распространяются. Тогда почти неуловимые для постороннего взгляда разногласия становятся поводом к кровавым междоусобицам, наподобие той, которую мы в недавнем прошлом имели возможность наблюдать в Палестине между ФАТХом и ХАМАСом.
Американцев все клянут за то, что они весь мир хотят причесать под одну гребёнку. Но что такое сами США? Белые англосаксы-протестанты там давно в меньшинстве. В целом же это конгломерат ирландцев, итальянцев, славян, евреев, вьетнамцев, иранцев, чёрных местных и чёрных из карибских стран, индейцев местных, мексиканских или эквадорских и т. д.
США выстроили систему правил, позволяющих разным этническим группам как-то уживаться друг с другом. Система неплохо работает экономически, и американцы ею гордятся, но это совсем непохоже на серую однородную массу, какой иногда представляют будущий глобальный мир. Так что нет никаких оснований опасаться за автономные сообщества. Вопрос в другом – как научить эти автономии жить если не в любви и братстве, то хотя бы без драк?
О теории пассионарности Гумилёва.
Л. Н. Гумилёв очень много сделал, чтобы ввести в «историческое пространство» кочевые народы. Что же касается структуры исторического процесса, то его взгляды и противоречат фактам, и сами внутренне противоречивы. С его точки зрения, начальная фаза этногенеза – пассионарный толчок, вспышка энергии, вызванная мутацией, то есть сугубо материальная субстанция. Но физика, насколько мне известно, никакой разницы в энергообмене человеческого организма на разных фазах этнического развития не фиксирует. Да и сам Гумилёв отмечал, что на спаде этногенеза люди расходуют энергии не меньше, чем при подъёме. Особенности их поведения в той или иной фазе он очень удачно назвал «цветом времени», и этот «цвет» явно имеет неэнергетический характер.
Впрочем, незачем погружаться в теоретические дебри, чтобы увидеть, как сильно изменяется пассионарность в течение жизни одного поколения. Разве сравнить, к примеру, наш народ в 1987 и в 2007 годах? Так что мутации здесь совершенно ни при чём. А с тем, что нации, как и отдельные люди, рождаются, переживают разные пертурбации, а потом умирают, – конечно, спорить невозможно. Только объяснения приходится искать более сложные.
Глобализация и семейный уклад жизни.
Человечество за всю свою историю не выработало никакого механизма воспроизводства, кроме семьи (ЭКГ и т.п. – в конечном счёте разновидности этого механизма). В 1850 – 1950 годах, на подъёме социалистического движения, в моде были античные идеи общественного воспитания детей (вспомним Древнюю Спарту). Сейчас практика и наука в унисон твердят: никто и ничто не заменит ребёнку мать. Так что, если исчезнет семья, в скором времени исчезнет и человечество.
Другое дело – какой будет семья? Это часть более общего вопроса: каким ценностям, в конечном счёте, отдаст приоритет большая часть человечества. Например, станет оно руководствоваться принципами свободы личности или конфуцианскими добродетелями, замешанными на почитании старших. Окажется ли будущая семья парной, как это свойственно христианской цивилизации, или гаремной, как принято во многих местах остального мира. Придётся ли, скажем, женщинам будущего носить хиджаб и никаб, или они будут во всём равны мужчинам?
В «конкуренции ценностей» христианские страны, несмотря на экономические успехи, находятся сегодня в невыгодной позиции. Женщина здесь имеет свободу выбора. Захочет ли она тратить жизнь не только на карьеру и развлечения, но и на семью, зависит от того, какую систему стимулов из данных нам природой люди выстроят.
В позднеимперском Риме женщины в схожей ситуации сделали выбор не в пользу семьи, и Римская империя исчезла. На её землях расселились варвары, чьи женщины рожали по десятку детей. Подставим сегодня вместо Рима Россию или Европу, и станет ясно, в какой точке мы сейчас находимся.
Вся история человечества – непрерывный процесс глобализации (объединение Руси, объединение Германских княжеств, Единая Европа и т. д.). Но именно сейчас эта проблема стала восприниматься так остро.
Процесс слияния мелких этнических сообществ в крупные идёт столько времени, сколько существует человечество. «Опытным материалом» для нынешних многомиллионных наций послужили тысячи народов, чьи имена либо мельком упоминаются на страницах истории, либо вообще не дошли до нас. Историческая память у человека довольно короткая, поэтому люди склонны преувеличивать свою особенность.
Полторы тысячи лет назад остготы, хазары, юты или лангобарды охраняли свою самобытность не менее ревностно, чем мы сейчас. И разве наши предки в XIX веке, сетовавшие на засилье французского языка, не боролись тем самым с глобализацией? Просто раньше слова такого не было. Люди не мыслили в мировых масштабах, поскольку средства связи были примитивные – лошадь и верблюд на суше, да парусник на море. Сто лет назад русский парень или девушка из маленького городка могли никогда в жизни не увидеть Петербург или Москву, а сегодня одних фильмов про Нью-Йорк мы насмотрелись столько, что силуэт уже не существующих башен-близнецов кажется знакомым не меньше, чем очертания дома напротив.
Основные направления мирового развития в будущем.
Опыт множества очень умных людей доказывает, что предсказать основные направления мирового развития невозможно. Мы всегда экстраполируем в будущее действующие тенденции. Но неожиданно возникает что-то принципиально новое, чего никто предвидеть не мог, и мир начинает двигаться абсолютно иным путём.
Слово «империя» по отношению к современности применимо лишь в переносном смысле. Классическая империя – это народ-гегемон, напрямую эксплуатирующий народы-вассалы. Таких империй нет и в большом масштабе не предвидится. Главная причина та, что в наиболее развитых странах за последнюю сотню лет коренным образом изменился менталитет. Древний Рим – не самая жёсткая из империй – мог со спокойной совестью (так было принято) требовать от подвластных народов уплаты дани, поставки кораблей, воинов и т. п.
Современные развитые страны утратили способность «доить» колонии. Ещё лет семьдесят назад Франция, к примеру, стала платить своим африканским подданным-мусульманам такие же пособия по многодетности, что и французам. Те покупали на пособия новых жён и заводили ещё больше детей. Британская и французская империи рухнули во многом из-за того, что метрополиям стало невыгодно владеть колониями: производительность труда там была несравненно ниже, а социальную сферу приходилось вытягивать на уровень метрополии.
А вот сферы влияния реально существуют: география – штука упрямая. Тем не менее маленькая Куба, живя под носом у Штатов, плюёт на них, как и самостийная Эстония пытается плевать на нас (но выходит это у нее не очень).
В «Pax Americana» в самих США верят только недоумки; зато об этом по всему миру орут сотни миллионов демагогов, которые работать не научились, а жить красиво хотят. Не только в Европе, но уже и в Азии почти не осталось левацких режимов. И в Португалии, и в Таиланде люди убедились, что усердный труд выгоднее делёжки чужого добра.
Создать империю старого образца (с некоторыми нюансами) могут только китайцы, чей менталитет мало изменился. На Индокитай или Монголию большинство китайцев смотрят как на утраченные имперские провинции.
Совсем иное дело – империи по образцу корпораций. «Мицубиси», «Дженерал Моторс» или «Бритиш Петролеум» действительно напоминают империи. «Народного контроля» изнутри в них нет, и руководство в погоне за выгодой часто пренебрегает этикой. Но эти «империи» живут не за счёт грабежа, а за счёт производства товаров и услуг, пользующихся спросом. А самое главное – таких «империй» сотни, и интересы их не совпадают. Следовательно, рабство миру не грозит.
Гораздо хуже экстерриториальные империи типа нарко- и прочих мафий, «Аль-Каиды» и ей подобных. Не возникнут ли в будущем их усовершенствованные подобия, способные контролировать уже не десятки и сотни тысяч, а десятки и сотни миллионов людей по всему миру? И что произойдёт, когда в Европе большую часть населения будут составлять мусульмане?
Что движет историю
Один умный человек сказал: не решив общие вопросы, в частных мы будем постоянно на них натыкаться. В данном случае общий вопрос звучит так: «Что движет историю?» Человек верит, что живёт разумом, поэтому ему кажется, что и историю люди творят сознательно, направляя её в ту или иную сторону. Это иллюзия. Историю образуют сотни миллионов разнонаправленных воль, слабо понимающих, что происходит.
Глобализацию никто не выбирал. Просто некоторые народы всегда искали новые пути и новые земли. Из племён вырастали нации, из маленьких городков – большие империи. В XIV веке китайский казённый флот пытался подчинить Китаю территории между Явой, Индией и Восточной Африкой. А спустя столетие-другое португальские и испанские купцы с итальянскими капитанами и лоцманами стали плавать уже по всему миру. Это и было начало глобализации.
В XVIII веке вся культурная Европа говорила по-французски и одевалась по парижской моде. Сегодня глобализация – это одна и та же реклама, одни и те же фильмы и телевизионные форматы по всему миру; это Всемирные Олимпийские игры, которые когда-то были чисто греческими; это победа на конкурсе Евровидения гречанки, исполняющей индийскую мелодию на английском языке; это, наконец, Интернет.
И всё это не мешает желающим (например, швейцарцам или монакцам) «жить спокойно в небольшой, но разумно организованной стране».
Глобализация – вовсе не слияние всех в однородную массу. Это просто мир, в котором становится всё меньше барьеров. Диктатуры же возникают, как правило, в мелких и, главное, очень закрытых сообществах. В больших и открытых проблема противоположная – бессилие власти. Пока что даже Европа не способна создать достойное общее руководство.
Правда, всё сказанное относится к сегодняшнему миру, где лидерство в глобализации принадлежит США. Если в Средиземноморье и прилегающих регионах возродится халифат или мировой гегемонии добьётся Китай (как маловероятный вариант: тандем Китай – Япония), нам и европейцам придётся туго. Однако раздавить полностью цивилизации, складывавшиеся тысячелетиями, всё равно вряд ли кому удастся. В прошлый раз (тысячу с лишним лет назад) халифат исторически быстро раскололся по древним цивилизационным границам: испанцы и итальянцы вытеснили арабов из Европы, Иран и Турция сохранили свою национальную идентичность. Так что и при подобном развитии наши дела не безнадёжны: стоит подождать лет пятьсот, и всё образуется.
О первых шагах Церкви после Воскресения Иисуса повествуют "Деяния апостолов". Вернувшись с Масличной горы в Иерусалим, апостолы собрались посовещаться. Самое важное решение в истории человечества - о грядущем втором пришествии Иисуса – к этому времени уже созрело. Свидетельств в пользу его грядущего возвращения накопилось достаточно, причем он ясно требовал от учеников не сидеть сложа руки, а действовать. Главное сейчас – сохранить общину и себя в качестве ее руководителей (имеется в виду иудеохристианская община Иерусалима).
По предложению Петра решено созвать собрание ста двадцати учеников Иисуса для избрания двенадцатого апостола на место предателя Иуды Искариота. Впрочем, избрание не означает выборов: руководители вносят две кандидатуры - Иосифа, называемого Варсавой, а по-латыни Юстом, и Матфия. Жребий падает на Матфия (не путать с евангелистом Матфеем).
Святой Климент, принадлежавший к поколению апостольских учеников, писал: "Петр, Иаков Старший и Иоанн, хотя и были особо Спасителем почтены, однако после Вознесения Спасителя не оспаривали друг у друга эту честь, но избрали епископом Иерусалима Иакова Праведного (брата Иисуса, называемого также Иаковом – Братом Господним)". В другом месте он же пишет: "Иакову Праведному, Иоанну и Петру Господь после Воскресения передал знание, они же передали его остальным апостолам, остальные же апостолы семидесяти, одним из которых был Варнава (в дальнейшем ближайший соратник апостола Павла, совершивший с ним многие из миссионерских путешествий)".
Таким образом, в новорожденной Церкви выделяются три главных лица: Петр, Иоанн Заведеев (в будущем Иоанн Богослов, которому Иисус, предвидя свою кончину, поручил заботу о своей матери, Деве Марии) и Иаков Праведный – Брат Господень. Именно они сохранили Церковь Христову.
Однако превращением в мировую религию христианство обязано не им, а "человеку со стороны" – Павлу, которого называют апостолом язычников. Павел – самый представительный миссионер христианства, открывший врата христианства, кроме иудеев, и для других народов Средиземноморья .
Это удивительный персонаж библейской истории. А его многогранная деятельность требует отдельного рассказа.
Его отношения с остальными апостолами были весьма напряжёнными. Те его за апостола не признавали.
Небольшой словарик к словам, именам и терминам, употребляемым в христианстве
Апостол – по-гречески "посланник". Так назывались 12 лиц, избранных Христом для распространения его учения: Симон-Петр, Андрей, Филипп, Иоанн, Иаков, Варфоломей (Нафанаил), Симон, Матфей (Левий), Фаддей, Иуда, Яков, Фома, Иуда Искариот (после его позорной смерти в число 12 апостолов был избран Матфий).
Ветхий Завет - дохристианская часть Библии, которая складывалась на протяжении многих веков в I тысячелетии до н.э. Её канон (состав книг) отличается у католиков, православных и некоторых других конфессий
Диаспора - "рассеяние" (греч.).
Евангелие - "благая весть" (греч.) - термин, употреблявшийся в Римской империи по отношению к особе императора; христиане стали употреблять его в отношении Иисуса Христа.
Кесарь - греческое произношение слова "цезарь".
Крещение, крестить. Ассоциация с крестом, присущая этим русским словам, в Евангелиях отсутствует. Евангелисты, писавшие по-гречески, употребляли слово "баптизейн" - погружать. Следовательно, "крещение Святым Духом" означало "погружение в Святой Дух".
Отсюда баптистерий - крестильня при христианских церквях
Мессия (от еврейского "машиа́х" - "помазанник" в значении "царь") – в Библии означает: ниспосланный Богом спаситель, призванный воссоздать царство Израиля.
Назорей - так называли проповедников-аскетов, не стригших волос, не употреблявших вино и принимавших ещё некоторые не очень тяжкие обеты (еврейское "Назир", арамейское "ноцри" – чистый, святой).Под именем "Ноцри" М.А. Булгаков представил Иисуса Христа в своём романе "Мастер и Маргарита".
Новый Завет составляют четыре канонических Евангелия, Послания и Деяния апостолов и другие книги начала новой эры, сформировавшие христианское учение.
Симон имел прозвище Цефа – от арамейско-еврейского "камень" (в русском тексте Евангелия – Кифа). Петр – от греческого "пе' тра" – камень, скала.
Синедрион ("совет" - греч.) - высший совещательный и судебный орган в Иерусалиме, состоявший из религиозных авторитетов.
Христос - греческий вариант арамейского понятия Мессия.
Не развлекательное чтиво. Но, надеюсь, прочитать статью будет познавательно и интересно.
К концу XII века католическая церковь сделалась владычицей всего западного мира.
В истории нет другого примера более полного торжества изощрённого разума над грубой силой. В эпоху смут и кровавых битв все должны были склоняться перед служителями алтаря, которые не располагали никакой материальной силой, все могущество которых основывалось на внутреннем сознании верующих. Церковь превратилась в абсолютную монархию, и это породило духовный деспотизм, подчинивший все своей воле.
Самый скромный священник обладал сверхъестественным могуществом, которое ставило его выше других людей. Как бы ни были велики его преступления, он не был подсуден светскому суду — рука мирянина не могла коснуться его. В подобном же исключительном положении находилась и недвижимость духовных лиц, которая образовывалась из добровольных пожертвований многих поколений набожных мирян; церкви принадлежала и значительная часть плодородных земель Европы. Связанные с этими владениями сеньориальные права включали в себя очень широкую светскую юрисдикцию, которая предоставляла их пользователям те же права над личностью, которыми обладали и феодальные сеньоры.
Ставший обязательным после долгой борьбы обет безбрачия (целиба́т) резко отделил священников от мирян.
За церковью навсегда закрепились обширные владения, к ее услугам была бесчисленная армия служителей, для которых она стала и семьей, и домом. Человек, посвящавший себя служению церкви, переставал быть гражданином; он не имел ни забот, ни семейных связей; церковь была для него новым отечеством, и интересы ее стали его интересами. В качестве возмещения того, чего они лишились, служители церкви получали уверенность в завтрашнем дне и освобождались от всех забот о хлебе насущном.
Церковь принимала в свои ряды любого человека, не интересуясь ни его происхождением, ни его социальным положением, тогда как в феодальном обществе с его классовыми перегородками возвышение и переход из одного сословия в другое был почти невозможен.
Правда, в церкви происхождение тоже облегчало доступ к высшим должностям, но все же в ней можно было выдвинуться и благодаря энергии, и природным дарованиям.
Происхождение пап Урбана II и Адриана IV точно не известно; Александр V был из нищей семьи; Григорий VII — сын плотника, Бенедикт XII — булочника, Николай V — бедного доктора, Сикст IV — крестьянина, Урбан IV и Иоанн XXII были сыновьями сапожников, а Бенедикт XI и Сикст V — сыновьями пастухов.
В ряды служителей церкви устремлялось немало способных людей. Часто они меньше заботились о спасении душ, чем о приумножении богатств и привилегий церкви. Самые высшие должности в церковной иерархии обычно занимались теми, кто ставил мирские блага выше идеалов христианства. На вершину нередко всходили люди, искушенные в интригах. Бывало, что должности покупались. Французский король Генрих I на глазах у всех торговал епископскими кафедрами.
Правда, время от времени появлялись среди духовенства люди высоконравственные, но все их усилия восстановить уважение к церкви и поднять нравственность духовенства ни к чему не приводили: зло укоренялось повсюду, а их личный пример находил мало желающих ему следовать.
Прелаты и бароны были одинаково буйными и суетными. Епископы находились в армии Филиппа Смелого, в 1303 и 1304 годах принимали участие в походе Филиппа Красивого во Фландрию. Когда речь шла об их личных интересах, они без всяких уговоров обнажали оружие.
Вормсский епископ Лупольд во время войн между императорами Филиппом и Оттоном IV сражался со своей «дружиной» за первого и, когда его солдаты опасались грабить церкви, уверял их, что достаточно просто оставить в покое кости мертвых, а добро можно брать без угрызений совести.
Известна история Ричарда Английского Львиное сердце и Филиппа де Дрё, епископа города Бовэ. Когда этот епископ, равно прославившийся как своей жестокостью, так и своим знанием военного дела, попал в плен, то он обратился с жалобой к папе Целестину III на то, что плен его является нарушением привилегий церкви. Папа не одобрил склонности епископа к бранным подвигам, но тем не менее начал хлопотать о его освобождении. Тогда король Ричард послал папе железную кольчугу епископа с вопросом, предложенном в Библии Иакову: «Посмотри, сына ли твоего эта одежда или нет?» Папа ничего не ответил на это, но свое ходатайство забрал. Немного позднее Феодор, маркиз Монферратский, разбил и взял в плен Аймона, епископа Верчельского. В это время в Женеве находился кардинал Тальяферро, папский легат Арагона; узнав о «святотатстве» маркиза, он написал ему грозное послание, на которое тот ответил так же, как и король Ричард, причем препроводил ему шпагу епископа, покрытую свежими пятнами крови.
Поведение воинствующих епископов производило на современников отталкивающее впечатление. Они были подсудны только суду Рима; но нужно было дойти до самых крайних пределов отчаяния, чтобы решиться жаловаться на них в Рим; даже и в случае подачи жалобы безнаказанность обвиняемого была более чем вероятна: во-первых, трудно было доказать виновность; во-вторых, дела тянулись бесконечно долго, и, в-третьих, всем прекрасно была известна продажность Римской курии. Обвинения против епископов легко могли кончиться печально для самих обвинителей.
Правда, когда папский престол занимал энергичный и неподкупный папа, вроде Иннокентия III, появлялась некоторая надежда добиться справедливости; число судебных дел против епископов во время этого папы показывает, сколь многочисленны были их прегрешения. Но даже и при Иннокентии III волокита в делах и явное нежелание Рима выносить обвинительные приговоры епископам служили достаточным основанием, чтобы удерживать недовольных от жалоб.
Похожими подвигами прославился епископ Ту́ля Маге Лотарингский. Посвященный в 1200 году, он проявил такие хищнические наклонности, что уже через два года капитул обратился к папе Иннокентию с просьбой о его смещении, но прошло целых десять лет в расследованиях и апелляциях, прежде чем он был низложен. После этого Маге Лотарингский весь ушел в охоту, разврат и пиры; любимой его наложницей была родная дочь, прижитая им с одной монахиней. В 1217 году он заказал убийство своего преемника Рено де Санли́са. После этого, видимо, истощилось терпение даже его близких родственников, и Маге был убит своим дядей, герцогом Лотарингским Тибо́, который не счел возможным положиться на правосудие.
В Нарбонне архиепископ Беранже, побочный сын Раймунда Беранже, графа Барселонского, не жил в своей епархии, предпочитая ей Арагон, где он пользовался тем, что давало богатое аббатство и Леридская епископия. В Нарбонну он был назначен в 1190 году, но впервые побывал там в 1204 году, хотя и получал с нее огромные доходы, как законные, так и незаконные, от продажи бенефиций и епископских мест.
Что касается злоупотреблений при раздаче духовных должностей, то нельзя было ожидать, чтобы Римская курия положила этому предел, так как она сама в самых широких масштабах злоупотребляла подобными делами. Целая армия прихлебателей и дармоедов, жившая под ее кровом, зорко наблюдала за богатыми бенефициями по всей Европе, и папы беспрестанно писали епископам и капитулам, испрашивая места для своих друзей. Бенефиция, купленная за деньги, являлась простым и спокойным местом, из которого следовало извлекать как можно больше доходов, не стесняясь ни лихоимства, ни всевозможных происков; прямые же обязанности христианского пастыря сводились до минимума.
Вошло в норму, чтобы каждый шаг священника приносил ему определенный доход. Нередко священник отказывался венчать или хоронить, требуя уплаты денег вперед. Кроме того, многие священники преступали правило, по которому, за исключением особых случаев, нельзя было служить более одной обедни в день; желавшие соблюсти внешнюю благопристойность прибегали к остроумной выдумке: они разделяли одну обедню на целых шесть часов и получали за каждую из них соответствующую плату.
Даже труп христианина представлял известную ценность. Часто священник отказывал умирающему в последнем напутствии, от которого зависело спасение его души, если ему не давали за это что-либо из вещей умирающего, хотя бы, например, простыни с его постели. Еще более распространен был обычай пугать умирающих муками вечного огня, если они не оставляли своего состояния (или хотя бы его части) на благотворительные цели. Значительная часть церковного имущества была собрана именно таким путем.
И после смерти человека церковь не упускала из виду его душу и извлекала из нее выгоды. Повсеместно существовал обычай оставлять значительные суммы, чтобы церковь своими молитвами смягчала муки чистилища.
Само предание тел земле было для духовенства крупным источником дохода. В конце концов приходские церкви объявили, что тело всякого прихожанина составляет их неотъемлемую собственность и что никто не имеет права избирать себе по своему усмотрению место погребения.
В 1160 году тамплиеры жаловались папе Александру III, что все их труды в интересах Святой земли сводятся на нет страшным лихоимством папских легатов и нунциев, которые не довольствуются домами и содержанием, выделяемым им по праву, а вымогают еще и деньги. Папа милостиво предоставил тамплиерам право сокращать аппетиты своих послов — за исключением тех случаев, когда ими были кардиналы.
Еще хуже обстояло дело, когда приезжал сам папа. Избранный папой в Лионе Климент V отправился оттуда в Рим через Бордо. По дороге он и его свита так беззастенчиво грабили приходы, что после их отъезда из Буржа архиепископ Эгидий оказался совершенно разоренным. Пребывание папы в богатом приорстве Граммон настолько разорило монастырь, что приор, отчаявшись поправить дела, удалился на покой, а его преемник был вынужден обложить огромными налогами все приписные монастыри.
Англия — после изъявления королем Иоанном (Иоанном Безземельным, братом Ричарда Львиное сердце, умершего бездетным) покорности папе — была особенно изнурена папскими поборами. Все богатые бенефиции были розданы иностранцам, которые и не думали жить в них, а между тем суммы, собираемые ими ежегодно с острова, достигали весьма солидной цифры.
Всякий протест, всякое сопротивление подавлялись отлучением от церкви. Если какой-нибудь несчастный отказывался подчиниться незаконному требованию, его немедленно отлучали, после чего он должен был уплатить не только то, что с него раньше незаконно требовали, но еще и за снятие отлучения.
Существенной причиной бедствий народа была и продажность многих епископских судов. О характере судебных прений и о характере защиты в этих судах можно составить себе достаточно ясное представление на основании изучения реформы, предпринятой в 1231 году на Руанском соборе. На этом соборе было решено требовать от адвокатов клятву, что они не будут красть(!) бумаги противника, предъявлять фальшивые документы и выставлять лжесвидетелей. Не лучше адвокатов выглядели судьи. Они не останавливались ни перед каким вымогательством, чтобы очистить карманы тяжущихся до последнего гроша.
Другой род гнета вытекал из побуждений более возвышенных, но народу от этого легче не было. Примерно в это время вошло в обычай сооружать церкви, украшенные расписными стеклами (витражами) и пышной отделкой, на что требовались серьезные средства. Несомненно, эти здания были выразителями горячей веры, но еще в большей степени они свидетельствовали о тщеславии прелатов, которые руководили их постройкой.
Особенно щекотливы были отношения между духовенством и мирянами в вопросах нравственного порядка. Жестоко ошиблись те, кто, вводя целибат, рассчитывал через это сделать духовенство целомудренным. Лишенный семейной обстановки священник вместо законной жены заводил себе наложницу или даже несколько любовниц. Обязанности священника и исповедника предоставляли ему в этом отношении особые преимущества. Мужчины, каясь на исповеди в незаконной связи, не решались назвать имени своей возлюбленной, боясь, чтобы священник не отбил ее.
Следствием обязательного безбрачия духовенства явилось ложное представление о нравственности, что было великим злом как для светского общества, так и для церкви. Абсурд, но если священник не нарушал открыто церковных канонов и не вступал в законный брак, то ему все было простительно.
В 1064 году один священник в Оранже был уличен в прелюбодеянии с женой своего отца, и папа Александр II, который много потрудился над введением целибата, решил, что его не следует лишать права совершать таинства, чтобы он не впал в отчаяние; этому священнику сохранили сан и лишь перевели его на худшее место. Два года спустя тот же папа милостиво сложил епитимию, наложенную на одного падуанского священника, обвиненного в кровосмешении со своей матерью; вопрос же о том, оставить или нет этого священника в духовном звании, папа передал на усмотрение местного епископа. Не трудно представить, как развращающе действовали подобные примеры на народные массы.
Но самой главной причиной деморализации духовенства и возникновения противоречий между ним и мирянами была неподсудность лиц духовного звания светскому суду. Относительная безнаказанность привлекала в число служителей церкви людей испорченных и порочных; не бросая своих мирских привычек, они занимали низшие духовные должности и широко пользовались своей неприкосновенностью, подрывая этим всякое уважение к духовному званию и ко всему, с ним связанному.
Монашеские ордены, в свою очередь, добились неподсудности епископскому суду и отдачи их под непосредственный контроль Рима, и это было одной из главных причин нравственного падения монастырей. В огромном большинстве случаев монастыри сделались очагами разврата и мятежей; женские монастыри походили на публичные дома, а мужские монастыри превратились в феодальные замки. Причем монахи воевали против своих соседей не менее свирепо, чем самые буйные бароны. Смерть настоятеля, власть которого не была наследственной, часто вызывала споры между претендентами, междоусобные войны и, бывало, приводила к вмешательству извне.
Правда, не все монастыри забыли, что их богатства возникли от щедрот верующих и что это накладывает на них известные обязанности. Во время голода 1197 года аббат Гебгардт, хотя его Гайстербахский монастырь и не был богат, кормил иногда до 1500 человек в день; еще щедрее оказался главный Геменродский монастырь, который кормил на свой счет до самой уборки хлеба всех бедняков округи; в это же время один цистерцианский монастырь в Вестфалии пожертвовал все свои стада и заложил все до последней книги и церковные сосуды, чтобы кормить голодных, толпами стоявших у его ворот.
Справедливости ради следует сказать, что все крупные издержки, производимые монастырями в подобных случаях, всегда возмещались новыми приношениями верующих. Этими примерами обыкновенно пользуются, чтобы до известной степени поднять уважение к монастырям.
Тем не менее нельзя не признать, что под монастырской сенью укрывалось очень много дурного. В этом нет ничего удивительного, если принять во внимание, кто давал монашеские обеты. Признается непреложным фактом, что худшие монахи выходили из молодых людей, воспитанных в монастырях, и что именно они чаще всего оказывались вероотступниками. Что же касается людей, вступивших в монастырь в более зрелом возрасте, то разнообразные мотивы, побуждавшие их отречься от мира, всегда были эгоистичны — в лучшем случае это были страх смерти, боязнь ада и искание рая. Часто, вступая в монастыри, избегали заслуженного наказания преступники. Один барон, приговоренный в 1209 году к смерти, был принят аббатом Шонауского монастыря Даниилом в цистерцианский орден и тем самым спасен, поскольку выпал из юрисдикции светского суда. Собор, состоявшийся в 1129 году в испанской Паленсии, постановил, что всякий, кто обольстит женщину или ограбит священника, монаха, богомольца, путника или купца, должен быть изгнан или заключен в монастырь.
Немногим лучше были монахи из тех, кто под влиянием внезапного угрызения совести оставлял мир и удалялся в тихую обитель; эти люди были еще полны сил, и в них бушевали страсти. В 1071 рыцарь Гербальд, убивший своего сюзерена, впал в раскаяние и отправился в Рим, где, явившись к папе Григорию VII, умолял приговорить себя — в искупление вины — к отсечению руки. Григорий VII согласился и приказал исполнить желание рыцаря; но в то же время он тайно распорядился, что если Гербальд, увидев поднятый топор, отдернет руку, то отрубить ему ее без всякой жалости; если же кающийся не дрогнет — объявить ему помилование. Гербальд, когда над ним вознесли топор, не дрогнул ни одним мускулом, и папа, объявив, что отныне руки его принадлежат Богу, отправил рыцаря в знаменитый монастырь Клюни́ под начало святого аббата Гуго, где он мирно окончил свои дни смиренным монахом. Но очень часто случалось, что горячие нравом люди, лишь только проходил первый порыв раскаяния, снова возвращались к старым привычкам, внося смуту в монастырский быт.
В разношерстных толпах, ютившихся под монастырским кровом, невозможно было соблюдать основной принцип устава св. Бенедикта — общность имущества. В монастырях процветали кражи, многие занимались накопительством. Григорий Великий, в бытность свою аббатом римского монастыря Св. Андрея, лишил последнего напутствия умирающего брата за то, что в его одеждах нашли зашитыми три золотые монеты. Позднее в этом монастыре явилось на свет постановление, в силу которого всякий монах, пойманный на краже одежды в спальне или посуды в трапезной, изгонялся из монастыря как святотатец и вор.
В некоторых аббатствах у каждого монаха был в стене позади его места в трапезной особый шкафчик, запиравшийся на ключ, куда он по окончании еды прятал ложку, чашку и тарелку, чтобы они не попали в руки его сотрапезников (выходит, что после еды посуда не мылась). В спальне было еще хуже. Кто мог завести себе сундук, тот каждое утро, вставая с постели, запирал в него простыни; те же, у кого не было сундуков, постоянно жаловались на кражи.
Печальная слава монахов умножалась еще более огромным числом бродяг и нищих, которые под прикрытием монашеской рясы, питаясь милостыней и обманами, торгуя поддельными реликвиями и показывая ложные чудеса, проникали во все углы христианского мира. Часто их ловили на месте преступления и тут же без всякой жалости творили самосуд.
Конечно, не было недостатка в попытках восстановить в монастырских рядах падающую дисциплину. Один за другим различные монастыри подвергались реформам; но вскоре разврат снова свивал в них свое гнездо. Немало было положено труда на создание новых и более строгих уставов; таковы, например, уставы картезианцев и цистерцианцев, цель которых — не допускать в монастыри людей, не имеющих истинного призвания; но по мере того, как росла слава монастыря, щедрость верующих наполняла его земными благами, а с богатством приходило растление. Иногда скромная пустынь, основанная несколькими смиренными отшельниками, все помыслы которых были направлены лишь к одному — снискать вечное блаженство, убить грешную плоть, уйти от мирских соблазнов, — становилась обладательницей святых мощей, чудодейственная сила которых привлекала в пу́стынь толпы богомольцев и больных, ищущих исцеления. Начинали поступать приношения, и тихая обитель превращалась в разукрашенный монастырь, а суровые подвиги основателей отходили в область предания.
Преподобный Гильберт, аббат монастыря Жанблу, в 1190 году со стыдом признавался, что монашество — позор и язва, предмет непристойных насмешек и горьких упреков в устах христиан. Под воздействием порочащих свое звание священников и монахов религия стала совершенно отличной от той, которую завещали Иисус Христос и апостол Павел.
Это не значит, что люди сделались безразличны к будущей судьбе своих душ; совершенно напротив: ни в одну еще эпоху, быть может, ужасы ада, блаженство рая, постоянные козни дьявола не занимали так умы людей среди забот повседневной жизни. Но религия во многих отношениях превратилась в грубый фетишизм. Грешник верил, что отпущение грехов можно заслужить повторением известное число раз «Отче наш» и «Богородицы», соединенным с магическим таинством покаяния. Когда на Страстно́й неделе целая толпа молящихся скопом исповедовалась и оптом получала отпущение грехов, то таинство покаяния превращалось в какое-то шаманское чародейство, при котором никто не заботился о состоянии души человека.
Еще более выгодной для церкви и столь же гибельной для нравственности была вера в то, что щедрые пожертвования после смерти на сооружение монастырей или украшение храмов могут загладить жестокости и грабежи, которые грешник совершал на протяжении всей своей жизни; также считалось, что служба в течение нескольких недель против врагов папы заглаживает все грехи того, кто истреблял своих же братьев христиан.
Не меньше вреда приносили индульгенции, которые вначале были лишь заменой каким-либо богоугодным делам. Однако, когда индульгенция превратилась в плату Богу, то решили, что Бог нуждается в особом казначее, которым, естественно, стал папа.
Иннокентий IV, проповедуя после смерти императора Фридриха I крестовый поход против императора Конрада IV, обещал всем участникам похода полное отпущение грехов. При этом крестоносец мог откупиться от службы, уплатив, сообразно своему положению в армии, известную сумму. Но позже такая система показалась чересчур сложной, и приобретение вечного спасения было упрощено: оно стало продаваться за деньги всем желающим. По городам и весям ходили продавцы индульгенций, которые считали себя вправе не только обещать вечное блаженство живым, но и давать освобождение осужденным, уже томящимся в преисподней. Дело было только в цене.
Продажа индульгенций прекрасно характеризует христианство Средних веков. Верующий никогда не имел прямых сношений с Создателем. Необходимым посредником между Богом и человеком являлся священник. Средства, которые давали ему господство над массой — причастие, мощи, святая вода, святое миро, молитва и заклинание бесов, — превратились в своего рода кумиры, одаренные особой силой, которая не зависела ни от нравственного и духовного состояния тех, кто предлагал их, ни от поведения тех, кому они предлагались. В глазах толпы обряды религии были просто магическими формулами, которые таинственно служили ее нуждам.
Латеранский собор 1215 года принял немало канонов, направленных к искоренению главных злоупотреблений. Но это ничего не изменило. Четыре года спустя папа Гонорий III в энциклике, обращенной ко всем прелатам христианского мира, говорит: «Служители алтаря хуже животных, роющихся в навозе; слава их — в бесчестии, как слава Содома. Они — ловушка и бич католиков. Многие прелаты растрачивают данные им на хранение деньги и разбрасывают по публичным местам церковные средства; они дают повышения людям недостойным, расточают церковные доходы на людей дурных и превращают церкви в тайные притоны для своих родных. Монахи и монахини нарушают обеты и делаются такими же презренными, как навоз. Поэтому-то и процветает ересь».
Всё, о чем было рассказано выше, привело в конце концов к появлению различных ересей, некоторые из которых охватили целые регионы католического мира.
Для борьбы с еретиками была создана инквизиция, оставившая в народе о себе очень недобрую память.
