Духовные практики Востока

Субодх Чандра Гхош (Субодхананда) родился в Калькутте в 1867 году. И отец его, и мать были людьми глубоко религиозными. Когда сыну было восемнадцать лет, отец подарил ему книгу, в которой излагались некоторые положения учения Рамакришны. Субодх очень заинтересовался и при первой же возможности отправился в Дакшинешвар. Рамакришна был знаком с его родителями и юношу принял с особой теплотой. Взяв его руку, он погрузился в глубокую медитацию, а потом сказал:

— Ты достигнешь цели — так говорит Мать.

При второй встрече Рамакришна что-то написал пальцем на языке Субодха, приговаривая при этом:

— Пробудись, Мать, пробудись...

После этого он приказал юноше медитировать. Субодх ощутил дрожь во всем теле, вверх по позвоночнику к мозгу пробежал ток. Рамакришна был поражен способностью к сосредоточению, выказанной Субодхом. Тот пояснил, что его приучили дома медитировать, представляя себе богов и богинь, которых ему описывала мать.

В результате встреч с Рамакришной Субодх начал видеть странный свет между собственных бровей. Мать предостерегла сына: не нужно говорить об этом посторонним, могут сглазить! На что Субодх ответил:

— Что может повредить мне, мама? Я ищу не свет, я ищу То, от чего свет исходит.

Субодх был так же откровенен, как Лату. Как-то раз Рамакришна спросил его:

— Что ты думаешь обо мне? И в ответ услышал:

— О вас много чего люди говорят. Но я ни во что не поверю, пока у меня не будет доказательств.

Однако очень скоро он удостоверился в величии Рамакришны — и настолько, что больше не желал медитировать, полагая, что это совершенно излишне, раз его духовная жизнь в руках Учителя.

Когда Рамакришна приказал ему сходить к Махендре Натху Гупте, Субодх возразил:

— А что я могу узнать о Боге от человека, который не сумел отречься от семейной жизни?

Рамакришне понравилась настойчивость Субодха, но он сказал:

— Он не о себе будет говорить, а о том, чему научился у меня.

Субодх отправился к М. и без обиняков изложил свой разговор с Рамакришной. На это М. смиренно ответил:

— Я, конечно, никто, но я живу рядом с океаном мудрости и блаженства и держу у себя несколько кувшинов этой воды. Когда приходит гость, я предлагаю и ему этой воды. О чем еще мне говорить?

Так подружились эти двое, и Субодх научился относиться к М. с огромным уважением.

Хоть Субодх и принял формально имя Субодхананды, но Вивекананда и другие монахи звали его Кхока — Малыш за юный его возраст. Впрочем, даже к концу жизни весь Орден продолжал называть его Кхока-махарадж.

Он всегда был всеобщим любимцем — за детскую открытость характера, за готовность к сочувствию и за способность ободрять людей. Если ему задавали вопросы духовного свойства, он обыкновенно отвечал:

— Да я-то что об этом знаю? Я же Малыш! — и направлял вопрошающего к старшим монахам.

Тем не менее именно он посвятил множество людей, в том числе и детей.

— Они почувствуют силу посвящения, когда вырастут, — говорил он.
Многие из его учеников были неприкасаемыми.

В 1897 году Вивекананда, возвратившийся из первой поездки по Америке и переполненный энтузиазмом в отношении развития Миссии Рамакришны, которую он только перед этим основал, решил, что вся монашеская братия должна научиться выступать перед публикой. Он убедил монахов начать курс еженедельных лекций, которые они должны были читать поочередно. Когда черед дошел до Субодхананды, тот запросил пощады, но Вивекананда был непреклонен. Другие монахи, предвкушая развлечение, собрались в зале посмотреть, что будет делать бедный Кхока. Бедный Кхока через силу вышел к трибуне и уже открыл было рот, чтобы начать, — но тут здание затряслось и закачалось, за окнами повалились деревья, это было сильное землетрясение. Когда все успокоилось, Вивекананда провозгласил:

— Ну вот, Кхока, твое выступление потрясло мир!

Однажды, когда Субодх лежал больной в Ришикеше, ему было видение: явился Рамакришна и стал поглаживать его лоб, чтобы умерить жар. Рамакришна спросил: «Не послать ли тебе богача, который даст тебе все необходимое?» — «Не надо, — ответил Субодхананда, — лучше сделайте так, чтобы я вечно болел, а вам пришлось все время ухаживать за мной!»

Субодхананда с детства любил чай. Как-то вечером в комнате собрались Вивекананда, Брахмананда и он. Вивекананда медитировал, двое других дремали. Когда Вивекананда завершил медитацию, он разбудил Субодхананду и попросил принести ему трубку. Тот принес и набил трубку. Вивекананда же на радостях воскликнул:

— Проси что хочешь — все тебе будет!

— О чем мне просить? — удивился Субодхананда. — Учитель дал нам все, в чем мы нуждаемся.

Тут вмешался Брахмананда:

— Нет, Кхока, ты должен что-нибудь попросить! Субодхананда обдумал предложение и сказал:

— Если так — сделай, чтобы я никогда в жизни не остался без моей чашечки чаю!

Много лет спустя у Свами спросили, исполнилось ли его желание. Он ответил, что исполнилось и что чашка чаю иной раз доставалась ему против всех ожиданий, когда он уже собирался заснуть без нее.

Он умер в декабре 1932 года.


Кристофер Ишервуд
Рамакришна и его ученики

Будда говорил, что наши представления зачастую ложны, а где существует заблуждение, там же существует и страдание. Необходимо обратить на это особое внимание. Мы обязаны научиться воспринимать наши представления так, чтобы не быть ими связанными. Всегда следует задавать себе вопрос: «Верно ли мое представление об этом?» Одна лишь постановка вопроса подобным образом отлично помогает.

~ Тит Нат Хан

В любые времена, особенно такие сложные, как сейчас, нужно уметь сохранять самообладание, а также справляться с отрицательными эмоциями - неуверенностью и раздражением, тревогой и гневом. Применяя буддийские техники, можно добиться внутреннего спокойствия, уверен доктор буддийской философии (геше), ректор Буддийского университета "Даши Чойнхорлин" Дымбрыл Дашибалданов. Корреспондент "РГ" встретился с ламой на первом Международном буддийском форуме в Улан-Удэ.

Дымбрыл лама, как буддийская философия может помочь обычному человеку, испытывающему сегодня смешанные чувства, основным из которых, наверное, является тревога?

Дымбрыл Дашибалданов: В буддийской философии затрагивается не только религиозный момент. Она шире, потому что изучает внутренний мир человека, в частности, его сознание. На ментальном уровне люди часто переживают беспокойство, дискомфорт, другие неудобства, которые можно назвать одним словом - стресс. Все происходит внутри человека, и буддийская философия обращает на это особое внимание. Еще со времен Будды описано множество методик, практикуя которые, можно добиться внутреннего спокойствия. Они проработаны, проверены многими людьми прошлого и настоящего. Будда Шакьямуни и его последователи добивались очень хороших результатов.

Изучая труды великих буддийских ученых, мы видим множество различных нюансов. Все это не потеряло актуальности, хотя написано много веков назад. Потому что внутреннее сознание человека в принципе не изменилось, несмотря на то что внешний мир постоянно преобразуется, появляются новые технологии. Материальный мир то резко развивается, то приходит в упадок. Такая цикличность не влияет на внутреннее состояние человека. Поэтому трудности на уровне сознания испытывает практически каждый - бедный и материально богатый, здоровый и больной житель любой страны мира. Сознание претерпевает трудности одинаковые для всех людей. Любой человек, любой национальности и культуры внутренне испытывает их. Опираясь на буддийские методики, которые помогают искоренить негативные ментальные факторы, можно обрести некое спокойствие и добиться результатов именно в этой жизни.

Что относится к негативным ментальным факторам с точки зрения буддизма?

Дымбрыл Дашибалданов: Когда речь идет о сознании, то мы разделяем 51 ментальный фактор. Из них негативными являются 26. Есть шесть основных беспокоящих эмоций - гнев, привязанность, неведение, сомнение, ошибочные взгляды, гордыня. Их еще называют клеша. Кроме того, есть 20 второстепенных, среди которых зависть, лень, бесстыдство, бессовестность, злонамеренность, апатия и другие. С ними идет борьба. Методы искоренения их из потока сознания - это большая работа.

Я знаю много людей, которые были подвержены сильным негативным эмоциям, например, были вспыльчивы. По прошествии времени вижу в них внутренние изменения. Изучив и применив методики, они могут выйти из сложной ситуации достойно, не потеряв лица.

Дымбрыл лама, давайте разберем какой-нибудь случай.

Дымбрыл Дашибалданов: Обычный - гнев. Я сам гневливый человек, поэтому обращаю внимание на это. Когда случается нестандартная ситуация, я по привычке сначала реагирую агрессивно. Но успеваю подумать, что человек, который наносит мне вред, может действовать так от незнания ситуации, говорить неприятные вещи, не рассмотрев ее с разных сторон. То есть я вижу, что он может ошибаться, это первое. Если человек намеренно это делает, то не может совладать с гневом, потому что слаб. Дабы не поддаться гневу, я могу поставить себя чуть выше него, пусть это гордыня. Я выше него, и будет неправильно, если начну агрессировать в ответ. В конце концов, я же монах, я же изучал буддийскую философию (смеется). Вот до чего доходит, чтобы держать себя в руках. Гнев не бывает постоянным, он приходит волнами. Человек не может физически долго гневаться. Пять, ну десять минут, полчаса от силы. Такие методики можно применять, они все описаны.

С гордыней тоже можно бороться. Говорить себе: я не всемогущий, не всезнающий, могу ошибаться и навредить большому количеству людей. Гордыня не может этого оправдать. Я всегда отличаю гордыню от гордости. Горжусь, например, тем, что у меня есть моя страна, родные и близкие люди, общество, в котором живу. Горжусь, что являюсь жителем этой прекрасной республики, горжусь нашим монастырем, буддийским университетом, к которому имею отношение.

Одно из клеша - неведение. Так ли это плохо - не знать?

Дымбрыл Дашибалданов: Человек не может всего знать, но мы должны к этому стремиться. Узнав что-то, маленькую часть неведения мы устраняем. Нельзя останавливаться, нужно постоянно что-то познавать. Есть и бесполезные знания. Сколько песчинок в реке Ганг? В данный момент цифра абсолютно бесполезная. Но наша жизнь недолгая, поэтому нужно знать направление, куда развиваться. Если просто накапливать знание, то можно уйти в сторону. И еще - когда человек мало знает, у него много беспокойства.

Является ли отрицательным свойством тревожность?

Дымбрыл Дашибалданов: Это слово имеет и плохое, и хорошее значение. Когда человек тревожится, заботясь о других, то в таком нет ничего негативного. А если он переживает лишь о себе? Это не очень хороший подход к жизни. Даже если, заботясь о других, он не может им сильно помочь, то такой настрой поможет ему самому. В буддийских трактатах написано: если человек заботится только о себе, то он, по сути, один со своими проблемами. А если он думает о других, то и его личные неурядицы исчезают, потому что ментальный ракурс направлен в иную сторону. Поэтому беспокойство о себе должно быть на втором плане. И тогда оно постепенно уходит.

Это одна из техник? Какие из них стоит использовать сейчас?

Дымбрыл Дашибалданов: Да, изменение ракурса - одна из них. Но я бы не стал давать конкретные рекомендации. Едва ли не каждый день люди приходят и спрашивают: "Как мне быть? Я не буддист, но интересуюсь буддизмом, хочу что-то познать. Какую литературу мне посоветуете?". Мой ответ: книг очень много, но зачастую переводы не совсем правильные. Поэтому рекомендую читать все подряд, не придавая этому излишней важности, поскольку написанное не является истиной в последней инстанции. Предлагаю читать разных авторов. Что-то полезное вы для себя найдете, почерпнете некую информацию, чтобы устранить неведение. Будда Шакьямуни сказал: каждый человек воспринимает все по-своему. Шаблонные методы не будут работать. Кому-то помогут, но не всем.

Может быть, существуют какие-то общие подходы?

Дымбрыл Дашибалданов: У меня подход такой - если действие приносит пользу, то я делаю. Либо выбираю меньшее из двух зол. Я не обладаю большими знаниями. Методы, которые мне подходят, стараюсь применить в разных ситуациях, и у меня внутри сохраняется спокойствие, хотя внешне это не всегда проявляется.

В восточной традиционной медицине врачи тоже обращают особое внимание на внутреннее состояние человека…

Дымбрыл Дашибалданов: Чтобы у человека было здоровье, требуется внутреннее спокойствие. Тогда внешняя оболочка - физическое тело - начнет выздоравливать. Если этого нет, то на физическом уровне внутреннее состояние может проявиться в виде болячек, язв. Состояние спокойствия не возникает из воздуха. К нему надо идти. Это не проблема, а скорее задача, решаемая. Многие сидят и ждут, думают, что благословение ламы получили и у них все станет хорошо, все проблемы уйдут сами собой, а когда этого не происходит - возмущаются.

Источник

Европеизированный Кристодас Пал не одобрял подчеркивания Учителем отречения и говорил: "Сударь, этот уклон к отречению почти разрушил страну. Именно по этой причине индийцы сегодня являются несамостоятельной нацией. Делание добра другим, принесение образованности к дверям невежественных и, прежде всего, улучшение материальных условий страны - это должно быть нашей обязанностью сейчас. Клич религии и отречения, наоборот, только ослабит нас. Вы должны советовать бенгальской молодежи прибегать только к таким действиям, которые поднимут страну".

Шри Рамакришна бросил на него испытующий взгляд и не нашел никакого божественного света внутри. "Ты безголовый человек!" - произнес резко Шри Рамакришна. "Ты смеешь поносить этими словами отречение и благочестие, которые наши писания называют величайшими из всех добродетелей! Прочитав пару страниц на английском, ты думаешь, что пришел к пониманию мира! Ты, по-видимому, думаешь, что ты всеведущ. Ладно, ты видел тех крошечных рачков, которые появляются в Ганге, как только начинаются дожди? В этой большой вселенной ты значишь даже меньше, чем одна из тех маленьких тварей. Как смеешь ты говорить о помощи миру? Господь позаботится об этом. Ты не имеешь силы в себе, чтобы сделать это". Немного помолчав, Учитель продолжал: "Можешь ли ты объяснить мне, как ты можешь работать для других? Я знаю, что ты подразумеваешь под помощью другим. Накормить некоторое количество человек, вылечить их, если они больны, провести дорогу или выкопать колодец, - разве это не все? Это добрые дела, без сомнения, но как ничтожны по сравнению с безбрежностью вселенной! Как далеко может человек продвинуться в этом направлении? Сколько людей можешь ты спасти от голода? Малярия опустошает целые провинции, - что ты можешь сделать, чтобы остановить ее бешеную атаку? Бог один заботится о мире. Пусть человек сначала осознает Его. Пусть человек получит полномочия от Бога и будет наделен Его властью, - тогда, и только тогда может он помышлять делать добро другим. Человек должен сначала быть очищен от всякого самомнения. Тогда только Блаженная Мать попросит его работать для мира".

Шри Рамакришна не доверял филантропии, которая осмеливалась принимать позу милосердия. Он предостерегал людей против нее. В большинстве действий филантропов он не видел ничего, кроме самолюбия, тщеславия, желания славы, бесплодного возбуждения, стремящегося убить скуку жизни, или попытки успокоить угрызения совести. Истинное милосердие, учил он, есть результат любви к Богу - служение человеку в духе поклонения.

Свами Никхилананда
Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

(окончание, первая часть здесь)

Прежде чем рассказать про быт в монастыре Rambotitam, стоит уточнить один момент.

Буддизм, как и любая другая религия, имеет множество направлений:

• Таиланд, Шри-Ланка, Бирма - тхеравада;

• Китай, Япония, Корея, Вьетнам - чань буддизм (дзен);

• Тибет, Россия, Монголия, Непал - махаяна и ваджраяна;

• и так далее.

Первый Будда Сиддхартха говорил: "Ищите свой путь...". Поэтому каждый буддийский монастырь имеет свои традиции и свои правила, но объединены они одной общей целью - прекратить человеческие страдания.

Утро второго дня.

Я проснулся в 4 утра, мне дали контейнер для еды и вместе с Данэлом я отправился на утреннюю прогулку и проповедь главного монаха.

На этот раз говорил он аж 2 часа.

Понимал я только 10%, так как слушал перевод на английский с тайским акцентом и 90% слов я просто не знал.

Нередки случаи, когда пожилым людям во время такой долгой проповеди становится плохо.

Но присутствовать и слушать никто не заставляет, все это добровольный выбор каждого, можно уйти в любой момент. Поэтому Лонг По не придает значение таким ситуациям и продолжает рассказывать.

Еда

После проповеди все направляются в большой шатер поблизости, где берут себе еду на день.

Обычно монахи должны ходить за подаянием в ближайший город или деревню, но здесь есть кухня, где готовят.

Стандартное меню выглядит так:

1. Кастрюля с рисом. Святой рис всему голова. Едят они его каждый день, а особенно любят Sticky Rice (сорт риса, распространенный в Азии, он очень клейкий и чуть сладковатый).

2. Кастрюля с супом. Это я никогда не любил. Овощной суп, странно пахнет, куча непонятных овощей и несъедобной зелени (но иногда были очень вкусные, обычно в праздничные дни).

3. Салат. Обычно это овощной салат из пассированных овощей.

Меню разнообразное, хотя по вкусу всё очень похоже друг на друга.

Насчет мяса в буддизме нет единого правила, и даже есть споры, чем отравился Будда и умер - свиной каштан (трюфель) или испорченная свинина.

В этом монастыре мясо не запрещено, и часто в супе можно выловить курицу или свинину.

Когда вернулся обратно, меня ждала Мачи Саси с индийским масала-чаем.

Я, начитавшись Пелевина и статей на Википедии о буддизме, начал задавать ей вопросы про медитацию, мантры, нирвану.

Саси на меня косо посмотрела, улыбнулась и сказала, что здесь ничего такого нет:

- Медитация - это пустая трата времени. Ты сидишь с закрытыми глазами и засыпаешь. Для того, чтобы отчистить свой разум, не надо сидеть или лежать. Ты можешь ходить и не думать ни о чем. Лить воду и отпускать мысли - это и есть медитация.

- А мантры?

- Это все развлечение, трансовое состояние. Надо сохранять ясность ума, не отвлекаясь на всякую музыку.

- Ну а как же нирвана? Как её достичь?

- Нирвана возможна только тогда, когда ты ни к чему не привязан в этом мире. Если твоя цель - достижение нирваны, это уже привязанность к этому желанию, и поэтому нирвана будет недостижима. Надо отпустить абсолютно все, и даже само желание отпустить надо тоже отпустить.

На этой грустной ноте для меня мы отправились на встречу с главным монахом Лонг По.

Встреча происходила в китайском доме (да, и такой здесь есть).

Один богатый китаец построил два здания, похожих на общежитие, где живут китайцы.

И опять проповедь, из которой я понимал только: "No meaning, No attaching, Not mattering, Discarding, Disengaging".

Во время проповеди всех угощают пирожками, чипсами, печеньем, а после - полноценный обед.

Такие встречи происходят каждый день, но на них приглашают не всех, человек 20 (принцип приглашения я так и не понял).

Так же на территории монастыря я увидел кафе, где собственно и готовили этот обед которым угощал Лонг По (стоит такой 60 батт = 150р).

Вечер

Еще один вид медитации, который мне кстати понравился - это подметание двора.

В Таиланде листва с деревьев падает без остановки, и подметать можно так же без остановки. Тут тоже все просто - подметай двор словно отчищаешь свой ум, отпускай мысли, не думай ни о чем.

Когда я закончил, Саси предложила мне поехать в соседнюю деревню, так как туда приехал один уважаемый бывший монах который раньше жил в пещере, в горах.

У Данэла была машина, поэтому мы сели и поехали.

Как его зовут, я не помню, но все называли его Лонг Пу - человек, который долго был монахом.

А уважаемый, потому что когда он жил в горах, несколько его учеников стали Архатами - в буддизме человек, достигший полного освобождения и вышедший из 'колеса перерождений'.

Я так и не понял, почему он перестал быть монахом.

Опять проповедь, опять я ничего не понял, ужин.

Итог

Так проходили первые дни моей жизни в монастыре:

Прогулка, завтрак, подметание двора, обед, знакомство с монахам и монашками, ужин, вечерняя прогулка, сон.

В какой то момент я вообще не понимал, что я здесь делаю. Я представлял буддийский монастырь несколько иначе.

Да все эти встречи были веселые и интересные, но чем это отличается от жизни в обычной деревне?

Да ни чем. В этом то и есть суть, в этой простоте и открытости, когда твоя голова не терзается глобальными проблемами и грандиозными планами, а ты просто живешь и наслаждаешься моментом.

И тут как никогда кстати пришел на помощи Пелевин:

В конце концов, чем кончается любой успешный духовный поиск? Да тем, что человек говорит: «Ага!» – и дальше живет обычной человеческой жизнью из секунды в секунду, ни на чем особо не залипая. Видит он точно так же, как прежде, слышит тоже, холодно и жарко ему по-прежнему (потому что по-другому с людьми не бывает), и даже думает он так же – только, может, реже и яснее. И умирает потом так же. Просто великих вопросов у него больше не остается.

И я продолжил жить в этой буддийской деревне, пытаясь наслаждаться моментом, ведь другого момента нет.

Источник