Духовные практики Востока

В течение столетий, после переноса классической Аюрведы в Тибет, индийская медицинская традиция была нарушена и частично забыта у себя на родине. Но она сохранялась в Тибете, где обогащалась вкладами Китая и Персии. Тибетцы присовокупили это к своим добуддийским шаманистским традициям и расширяют и развивают свою медицинскую систему по сей день.

Медицина Тибета уникальна соединением духовной, «магической», и рациональной практик врачевания. Необыкновенная эффективность тибетской медицины была известна по всей Центральной Азии, а Тибет назывался Страной медицины и Землей лекарственных растений. Сегодня эта древняя система врачевания находится под угрозой полного исчезновения.

В наше время тибетская буддийская медицина, как и вся культура Тибета, оказалась в изгнании и ведет борьбу за существование. Такая ситуация сложилась вследствие исторических обстоятельств, потому что китайский коммунизм силой заменил собой тибетский буддизм, который был исключительным и ведущим фактором во всех сферах жизни тибетцев. После того как китайцы захватили Тибет в 1959, сотни тысяч тибетцев оказались в изгнании. Среди них много великих лам Тибета, но мало великих тибетских врачей. Они - последнее поколение, представляющее тысячелетнюю культуру буддийского Тибета, и первое поколение тибетцев, вошедшее в широкий контакт с современным миром.

Для того чтобы сохранить медицинскую традицию в изгнании, Его Святейшеством Далай-ламой был учрежден небольшой центр тибетской медицины с аптекой, клиникой, больницей и медицинской школой в Дхарамсале, Индия. Он обслуживает диаспору беженцев и расширил свою деятельность до приема больных в тибетских поселениях всего субконтинента1. Кроме того, существует некоторое количество частнопрактикующих тибетских врачей и врачей-лам, которые продолжают практиковать древнее искусство в Индии и гималайских странах.

Имеются сообщения, что в современном Тибете китайцы, с большим уважением относящиеся к медицине, сохранили большую часть врачебной традиции этой страны, особенно огромное количество традиционных тибетских методов лечения травами (которые ныне экспортируются во все провинции Китая). Но как бы китайцы ни сохраняли медицинскую традицию Тибета, легко догадаться, что они разделались с ее религиозной и духовной составляющей, которая не только неотъемлемая ее часть, но самое ее основание и источник.

Именно духовно-философское ядро делает тибетскую медицину такой неповторимой. Действительно, в мире не существует другой такой медицинской традиции, которая бы столь последовательно излагалась в терминах философии и метафизики. Связь буддизма и врачевания является изначально возникшей и незаурядной.

Чтобы понять основу этих отношений, нужно только знать, что сам Будда, говоря об окончательной истине, употребил медицинские аналогии. Все учение Будды - о том, как предотвратить страдание. Согласно ему, мы страдаем от присущего нам смятения обусловленного существования, и наше страдание вызвано непостоянством всех существ и бесконечного желания, которое возникает от коренного заблуждения: иллюзорного представления о себе, как о некоем отдельном «я». Лекарство, которое назначал Будда для преодоления нашего страдания и заблуждения и есть его учение - Дхарма. Суть этого учения состоит в укрощении ума и преобразовании негативных эмоций. Будда учил, что ум является основой всего проявленного. Ум творит материю, и ум же творит болезнь и здоровье. Это и есть основная предпосылка буддийской психосоматической медицины.

Буддизм прежде всего есть религия психологии, а не социологии. Он нацелен на понимание природы ума и развития осознавания и сострадания. Практика дхармической медицины Будды опирается на собственные усилия человека, признание им непостоянства, контроль за умом и уменьшение желаний.

С буддийской точки зрения физическая болезнь и страдание могут послужить опорой для усиления стремления к просветлению. Болезнь может быть использована, например, для развития сострадания. Пока мы больны, мы можем превратить наши страдания в путь. Практикуя Дхарму, мы можем распознать дурные привычки и модели поведения, которые приводят к страданию и болезням, и изменить их.

Психологические принципы буддизма изложены в разделе писаний, называемом Абхидхарма, где изложены философские основы буддийской психологии и содержится точнейший анализ и классификация природы сознания и деятельности ума.

Согласно Будде и Абхидхарме, совершенствование человеческого ума затрудняется или делается невозможным из-за клеша (санскр.; тибет. - ньон моигс). По-английски они называются омрачающими эмоциями, омрачениями, умственными искажениями, отрицательными эмоциями или даже беспокоящими концепциями. В «Абидармасамуччая» клеша определена как «душевный фактор, который, находясь в уме, вызывает всевозможную путаницу и недостаток контроля над умом». Эти душевные эмоциональные омрачения являются отражениями состояний сознания, привычных реактивных и побудительных комплексов; это - психические корни болезни.

Тясячи клеша могут быть сведены к так называемым «трем ядам» - запутанности, привязанности и отвращению, каждое из которых возникает из базисного неведения, или неосознанности. Омрачения также подразделяются на две основные группы и подгруппы.

1. Эмоциональные состояния: а) большее - приобретенное в этой жизни, б) меньшее - врожденное;

2. Умственные омрачения: а) большее - неверные взгляды, б) меньшее - субъектно-объектная двойственность. Именно эта последняя группа субъектно-объектной двойственности, или приверженности к идее о постоянном отдельном «я», является основополагающим, базисным неведением, из которого возникают все остальные. Согласно буддийской философии, психологии и медицине, эта привязанность к «я» и есть источник всякого заблуждения, страдания и болезни. Об этом очень ясно сказано в главном тибетском труде по медицине: «Существует только одна причина для всех болезней - неведение, возникающее вследствие непонимания нетождественности [отсутствие непрерывного «я»]. Так, парящая в небе птица неотделима от своей тени. Равным образом, даже когда существа живут и действуют с радостью, вследствие неведения они не могут быть свободны от болезней»3.

Тибетская буддийская медицина - удивительное и сложное переплетение религии, мистики, психологии и рациональной медицины. Она включает в себя целый ряд идей и понятий, которые используются для лечения вместе с лекарствами и лечебными процедурами. Это продукт древней культуры, весьма отличной от нашей собственной. Для современного человека, впервые сталкивающегося с тибетской системой врачевания, в особенности с ее психиатрией, она может показаться чуждой и незнакомой, устаревшей и даже непонятной, особенно человеку, незнакомому с буддизмом, с которым она неразрывно связана. Трудно заполнить пробел между взглядом на мир священной культуры тысячелетней давности и научным материализмом современности, особенно с медицинской точки зрения. Однако это возможно и небесполезно.

Изучение тибетской буддийской медицины предоставляет возможность углубить наше понимание и почерпнуть много информации, что может принести двойную пользу. Во-первых, огромное собрание медицинской литературы, гигантская фармакопея, необычные методы диагностики и лечения, нравственные, философские и психологические принципы стоят изучения, документирования и сохранения сами по себе. Они вносят свою лепту в историю медицины, медицинскую антропологию и этнопсихиатрию; более того, применение тибетской медицины может значительно обогатить медицину современную.

Во-вторых, тибетская медицина предлагает развитые и уместные теоретические модели, которые могут расширить наш взгляд на врачевание. Они включают в себя целостный подход, принципы психосоматической медицины, врачевание на уровне психики и ума, важность нравственного статуса врача и установку использования болезни для развития мудрости.

Тибетская медицина - целостна. Она основывается на взаимосвязи тела и ума и человека со вселенной вообще; она нацелена на восстановление космического равновесия внутри и снаружи и использует для этого профилактические и лечебные методы. Как и большинство традиционных систем мира, она определяет здоровье как равновесие, баланс, но в тибетской медицине это понятие равновесия развито чрезвычайно полно и точно.

При рассмотрении болезни с относительного уровня она понимается как вызванная отсутствием гармонии в организме - микрокосме - или между ним и вселенной, что является непосредственной причиной заболевания. А на абсолютном уровне болезнь понимается как следствие дисгармонии, проистекающей из главного заблуждения - двойственности и восприятия себя как отдельного «я». Таким образом, относительной целью тибетской медицины является предупреждение и лечение болезни. Конечной же целью является излечение основы всякого страдания, т.е. достижение просветления.

Поскольку тело и ум являют собой две части одного целого, в любом виде диагностики и лечения это принимается во внимание. На физическом, органическом уровне тело понимается каккомбинация трех доша* - ветра, желчи и слизи." Три доша (санскр), ньес-па (тиб). Три базисных понятия, которыми оперирует тибетская медицина. Содержание их чрезвычайно обширно. Так, к системе ветра относятся все динамические динамические процессы в теле (дыхание, перистальтика, нервные импульсы, кровообращение и.т.д к системе желчи— энергетические процессы (пищеварение, поддержание теплоты тела), окраска кожи и пр., к системе слизи— придание крепости телу. соединение суставов, регуляция жидкостного баланса тела. — Прим. изд.

Три эти составляющие тела возникают из трех первичных ядов, или омраченностей ума; слизь - из неведения, ветер - из желания и желчь - из ненависти. На физическом плане показателем их дисбаланса или равновесия и будут болезнь или здоровье.

На взаимоотношения этих трех влияют различные естественные факторы, такие как диета и смена сезонов. Также на них влияют образ жизни, психологические факторы, астрологические и «невидимые» силы и, наконец, карма, идущая из нынешней или прошлых жизней.

Карма и перевоплощения - центральные понятия в буддизме и буддийской медицине. Карма может пониматься как результат действий, проявляющийся вследствие работы закона причины и следствия. Любое действие тела, речи и ума, сознательное и неосознанное, неизбежно порождает плод в этой или будущих жизнях. То, что перерождается - не есть самостоятельная единица или отдельная личность. Скорее, это психическая непрерывность, сформированная личностью в прошлых жизнях, а карма - тонкий закон бытия, проявляющийся в последовательных перевоплощениях с неумолимой справедливостью.

Поскольку карма прошлых жизней проявляется в настоящем, некоторые заболевания имеют исключительно духовную, или кармическую причину. Эти заболевания не реагируют на обычные методы лечения, но требуют лечения на соответствующем уровне, то есть на духовном.

Идея кармы и кармической болезни - отличительная черта тибетской буддийской медицины. Даже в отношениях между пациентом и врачом карма может играть важную роль. Считается, что если между ними нет кармической связи, даже самый лучший врач и самый исполнительный пациент не смогут достичь излечения.

Для исследовательских целей и большей ясности я разделила тибетскую медицину на три основные категории: дхармическую, или религиозную медицину; тантрическую, или йогическую медицину; соматическую, или обычную медицину. На практике же эти три неотделимы друг от друга.

Кармическая медицина исцеляет духовными и психологическими практиками, направленными на осознание природы ума и управление отрицательными эмоциями. Она включает в себя созерцание, нравственное совершенствование, молитву и другие религиозные практики.

Тантрическая медицина действует на промежуточном - между душевным и физическим - уровне. Она использует для лечения себя и других психофизические йогические практики, преобразующие тонкие жизненные энергии внутри тела. Она часто открывает в человеке психические, или «магические», силы.

С духовного и йогического уровня тибетской медицины берут начало особые созерцательные и визуализационные практики, применяемые для лечения. Их изучение может еще больше углубить наши познания о тонких взаимоотношениях сознания и врачевания, тем более что современная медицина все больше убеждается в психосоматическом происхождении болезней: известно воздействие отрицательных эмоций на биохимию тела и роль веры и положительных эмоций при воздействии плацебо.

Третья категория - это соматическая, или обычная медицина, которая основана на системе индийской Аюрведы, но также включает в себя тибетские и другие дополнения. Лечебные методы варьируются от «мягкой» системы натуропатии — минеральных ванн, массажа, коррекции диеты и образа жизни и т.п. - до применения лекарств, состоящих из большого количества трав, а также иглоукалывания, банок и т.п.

Во всех школах тибетской медицины на центральной роли врачевателя делается особый акцент. «Заботливый уход» считается важным фактором для выздоровления больного. Нравственные качества врачевателя, его мудрость и сострадание непосредственно связаны с его целителькими возможностями.

Соматическая, или обычная тибетская медицина в своем классическом варианте состоит из восьми ветвей, одна из которых - психиатрия. Знатоки истории психиатрии определили три основных и независимых направления в лечении душевных расстройств: магическо-религиозный подход, органическо-физический подход и психологическо-эмоциональный подход4. Интересно, что тибетская психиатрия является сочетанием всех трех.

В отличие от современных взглядов на психоз, когда используется, в основном, один из подходов - т.е. биохимический или психологический, исключая остальные, - тибетская медицина представляет необычную, но целостную модель понимания причин душевных расстройств и их лечения.

Указывают пять первичных причин безумия: 1) карма; 2) неуравновешенность трех доша (ветра, желчи, слизи); 3) отравление ядами; 4) эмоциональные факторы; 5) невидимые отрицательные силы, или «демоны». Не считая кармы, понятие «демоны» полностью выходит за рамки современной психиатрии, и то, как понимается этот термин, будет объяснено в одной из последующих глав. Здесь же мы просто упомянем, что точнейшая тибетская идентификация симптомов, связанных с одержимостью различными демонами, представляет уникальную систему классификации психопатологии и содержит примечательные параллели с современной научной классификацией душевных расстройств.

Тибетские врачи разработали обширный раздел психофармакологии, и в их распоряжении огромное количество психиатрических лекарств, ни одно из которых до сих пор не подвергалось научной проверке на Западе. Эти психиатрические лекарства получили в Азии огромное признание за клиническую эффективность. Лично я впервые услышала о них от одной своей знакомой. У нее, обычно спокойного человека, в период выздоровления после операции на голове стали возникать внезапные эмоциональные вспышки и бред. Лечивший ее тибетский врач применял травяные благовония, - популярную в Тибете форму психиатрического лекарства, которое, как она говорила, успокаивало ее сразу после того, как она вдыхала его дым. Также Теодор Буранг, единственный, насколько мне известно, западный ученый, исследовавший целый ряд тибетских психиатрических методов лечения непосредственно в Тибете (в первой половине этого столетия), написал, что «частота успешного применения тибетского метода при лечении душевных болезней необычайна».

Поскольку цель данной работы состоит, в частности, в том, что-бы задокументировать традицию тибетской психиатрии, я попыталась идентифицировать наиболее распространенные вещества, используемые в психиатритческой медицине. Возможно, когда-нибудь современные ученые проведут детальные лабораторные и клинические исследования тибетских психиатрических лекарств. В конце концов прорыв современной психофармакологии - разработка первого основного успокаивающего, был сделан в результате научного исследования Rauwolfia serprntina- растения, столетиями использующегося в Индии для лечения сумасшествия.

Чтобы представить достоверные письменные источники тибетской психиатрии, я включила в эту работу оригинальный перевод трех глав по этой теме из «Чжуд-ши», или «Четырех тантр», самого известного и основополагающего труда в медицинской литературе Тибета. Говорят, что «Чжуд-ши» содержит в сжатом виде полный свод поучений по тибетской медицине. Этот труд, авторство которого приписывают самому Будде Медицины, был принесен в Тибет из Индии в VIII веке и дополнялся в течение последующих столетий. Три главы из «Чжуд-ши» представляют древнейший в мире текст по психиатрии, образующий фундамент клинической практики.

Материал по тибетской психиатрии, приводимый здесь мною, представляет собой оригинальное исследование, основанное прежде всего на совместной работе с тибетскими ламами и врачами в Индии и Непале в 1976 г. Сведения, касающиеся буддизма и тибетской медицины в целом, также были получены от тибетских лам и из публикаций по медицине, особенно из плодотворного труда Ренчунга Ринпоче.

Хотя буддизм Махаяны и Ваджраяны, принесенный в Тибет, значительно отличается от ранних школ буддизма в Индии, и хотя буддизм и буддийская медицина переняли в Тибете характерные признаки и форму этой ранее шаманке гской страны, основанная на мудрости тибетская буддийская медицина берет начало от Будды и его наставлений. Так давайте приступим к изучению тибетского искусства врачевания вместе с Просветленным и его медициной - Дхармой.

В Бурятии буддизм и шаманизм — это два крыла, оберегающих одну культуру. Если шаманизм был распространен еще у жителей древнего Байкала, то буддизм появился после нашествия монголов. Сегодня же в Бурятии живут представители обеих религий, есть и те, кто придерживается сразу двух вер. Но что делать, если вы только погружаетесь в культуру Бурятии? Как правильно вести себя в дацане и не поссориться с духами Байкала?

Благая мотивация

Почти каждый житель Бурятии хотя бы раз в жизни бывал в дацане. Одни приходят сюда за просветлением и мудрым советом ламы, другие — познакомиться с иной верой и посмотреть, как устроена культура буддизма. К какой бы категории вы ни относились, к походу в дацан нужно заранее подготовиться, как внутренне, так и внешне.

Наш собеседник, проректор буддийского университета «Даши Чойнхорлин» Жаргал Дугданов отмечает, что главное — это знать, зачем ты пришел в дацан.

— Важно приходить в дацан с определенной целью, знать, для чего ты пришел и что хочешь получить от этого посещения. При этом не обязательно иметь веру, достаточно уважения. Любая вера, будь то буддизм, православие или ислам, построена на чужих мнениях, а чужие мнения надо уважать. Так что приходить в дацан нужно с благой мыслью, с почтением и уважением, — мудро замечает он.

Бывает как? Люди приходят в дацан с негативными установками: замечают и видят только плохое. Не изучив философию другой религии, они начинают цепляться за ее изъяны, не понимая, что недостатки есть во всем — и даже в нашем мире. Если вы человек иной веры или вовсе атеист, не стоит приходить в дацан с негативными установками: нужно иметь уважение к религиям других людей.

— Люди иной веры начинают сомневаться: стоит ли заходить в дуган, можно ли молиться? Но ведь если мы ездим на японской машине, мы не становимся японцами, правильно? Так и здесь: нужно брать в буддизме то, что вам нужно. Нужно к астрологу — иди, пришел к лекарю — бери лекарство. Для этого не нужно быть верующим, — заключает лама.

Навести порядок в голове

Что касается одежды, тут все просто. Женщинам стоит надевать юбки ниже колена. Как объясняет Жаргал-лама, люди в дацан приходят разные: бывает и так, что человек приходит с благой мыслью, а увидев девушку в короткой юбке, почувствует желание и позабудет о благих мыслях.

То же и с мужчинами. Надевать в дацан шорты не стоит, лучше носить длинные брюки. Женщины ведь тоже не святые: увидев мужчину в шортах, могут испытать желание.

Надевать головной убор не нужно, напротив, заходя в дуган, его надо снимать — как женщинам, так и мужчинам.

— Словом, одеваться нужно скромно. Чтобы быть чистым не только внутренне, но и внешне. Нельзя приезжать одурманенным — пить или курить перед походом в дацан. Нельзя материться, — говорит Жаргал-лама.

Придя в дацан, в первую очередь нужно сделать гороо — по часовой стрелке обойти кругом территорию дацана. Это не только выражение уважения и почтения, но и своеобразная практика по очищению разума, сочетающая физическую активность и молитву.

Пока совершаем гороо, мы крутим барабаны, на которые нанесены мантры. Иными словами, мы делаем начитку. А еще во время гороо работает моторика руки: когда мы тянем барабан на себя — мысли собираются в одно, когда отталкиваем его — разбрасываем энергию, развиваем ее. Считается, что, идя по часовой стрелке, мы удлиняем свою жизнь.

— Круг — это концентрация, гороо помогает собрать мысли, чтобы прийти к ламе с конкретным вопросом. Если прийти с размытым вопросом, то и ответ будет такой же. Поэтому важно сперва собрать свои мысли, навести порядок в голове, — говорит проректор.

За советом

На дорожках по территории дацана разбросаны монетки, у барабанов лежат горсти конфет и крупа. Это подношения трем драгоценностям — Будде, его учению и его последователям. Паломники считают, что за материальные дары им воздастся в таком же материальном виде.

Зачастую люди приходят в дацан за помощью, и за эту помощь они готовы щедро заплатить. Однако Жаргал-лама уверяет, что платить в дацане не нужно: можно только преподнести добровольное подношение. Если же от вас буквально требуют деньги, что-то тут нечисто.

— Подношения и оплата чем отличаются? Подношение — это когда человек сам решает, что и сколько подносить. Плата же — это когда вам говорят стоимость какой-либо услуги. В дацанах не существует оплаты, только подношение, у которого нет меры. Если в дацане вам называют меру, таксу — можете смело разворачиваться и уходить, — говорит Жаргал-лама.

Религиозные организации, в том числе дацаны, живут за счет подношений. А там, где появляется фиксированная стоимость — плата, — появляются и люди, которые на этом наживаются. По словам Жаргала-ламы, так быть не должно, ведь буддийская философия этому не учит. Поэтому, приходя за советом к ламе, не спрашивайте, сколько за этот совет придется заплатить, лучше сделать добровольное подношение — такое, какое посчитаете нужным.

Желательно ходить к одному ламе, чтобы не приходилось каждый раз рассказывать историю вашей жизни. Так было и в старину: одна семья ходила к одному ламе, он знал их историю, так что мог сразу увидеть корень проблемы и помочь, а не ждать, пока все ему расскажут, не тратить время.

— Мы называем буддизм не религией, а учением. Когда у Будды спросили, что такое веровать в его учение, он сказал: «Не совершать никаких недобродетелей, полноценно оказывать добродетель, обуздать сознание — это и есть мое учение». Это и есть наша философская часть. Если вы пришли в дацан, нужно взять здесь для себя какую-то мысль, — заключает Жаргал-лама.

Намоленные места

В Бурятии говорят: «Если относишься к Байкалу хорошо, он одарит тебя, если плохо — пеняй на себя». Люди верят, что у озера есть характер и своя воля: вредителей он наказывает, а за благие поступки  вознаграждает. По пути к Байкалу есть священные места, в которых принято просить у духов спокойной дороги или хорошей погоды.

О том, как правильно вести себя в таких местах, «Информ Полису» рассказал ясновидящий шаман Игорь Барлуков, для которого общение с духами — повседневность. По его словам, места поклонения духам появились тогда же, когда на берегу начали селиться люди.

— В каждой деревне есть свое святое место, куда испокон веков ходили молиться предки. Люди там живут давным-давно, столько же лет существуют эти места. Для жителей Бурятии Байкал — это священное море, а покровитель водной стихии – один из сильнейших представителей тотема богов. Как ясновидящий шаман, я, когда езжу на Байкал, могу молиться и брызгать в любом месте. Все взаимосвязано: вода не только стихия, но и суть божества, — рассказывает Игорь.

Люди верят, что если помолиться в священном месте на пути к Байкалу, то дорога и погода во время путешествия будут спокойными. Если же относиться к озеру без уважения или, того хуже, вредить ему, то оно может ответить тем же.

— Характер у Байкала непростой. Люди, живущие на берегу, хорошо с ним знакомы. Взять хоть байкальский ветер — сарму. Его не зря считают одним из самых опасных ветров:  он переворачивает лодки, люди тонут. Знакомый рыбак говорит, что сарма — самый страшный ветер. Дело не в его высоте, а в какой-то разрушительной мощи. У нас не принято мусорить в озеро, это табу, это осквернение воды. Все-таки Байкал — это особое место, почитаемое, — задумчиво произносит шаман.

Он отмечает, что задобрить духов подаяниями совсем не главное. Достаточно просто помолиться и поприветствовать хозяев местности.

Подкрепить свою молитву можно белой пищей, монеткой или же «побрызгать» — обмакнуть безымянный палец в напиток, а затем щелчками разбрызгать капли по четырем сторонам света, начиная с той, откуда светит солнце. Брызгать принято алкоголем: раньше для обрядовых действий и таких ритуалов использовалась молочная водка — тарасун. Ее готовили исключительно для обрядов или на большие праздники, чтобы поставить перед дорогими гостями. Сам напиток был слабоалкогольным, да и тратить дорогостоящий продукт на распитие люди не хотели.

Но со временем тарасун заменили на простую водку, ведь на изготовление молочного напитка уходило много времени, а сам процесс был дорогим. Однако есть и те, кто хранит традиции и по сей день брызгает тарасуном.

— Говорят, что буряты брызгают водкой, потому что любят пить. Но так думают только обыватели, которые далеки от бурятских традиций. Корни у этой традиции совсем другие: водка стала заменителем тарасуна, потому что ее проще и дешевле купить. Вот и вся причина, почему брызгают алкоголем, — объясняет шаман.

«Бурханить» служитель духов советует осознанно: если не знаешь, где брызгать, лучше этого не делать. Везти с собой много угощений для духов тоже не стоит, достаточно помолиться и оказать уважение поклоном. Кроме того, преподносить угощения нельзя после заката.

— Говорят, ночью не надо брызгать — чертей кормишь. После заката наступает их время. Поэтому, если ночью брызгать, угощать будешь чертей. Привяжутся потом неупокоенные сущности, — предупреждает шаман.

Знак уважения

Еще одна традиция, которая часто встречается в священных местах, — вязать на ветки деревьев хадаки. Игорь Барлуков советует не вязать их на ствол дерева, потому что шелк разлагается десятки лет и ленты могут навредить дереву. Куда лучше будет неплотно повязать хадак на ветки или же положить рядом с деревом.

Хадаки тоже своеобразное подношение духам местности. Привязывая их на деревья, люди молятся, а цветные ленты остаются как след, чтобы боги видели их молитвы. Хадаки могут быть разных цветов, и у каждого есть свое сакральное значение. Голубой — вечное синее небо, белый — открытая дорога, зеленый — природа, красный — огонь.

В священных местах нельзя мусорить, охотиться, проявлять неуважение к хозяевам и вести себя непочтительно. Осквернять такие места то же самое, что нарушать спокойствие в дацане. И наказание от духов может быть соответствующим.

Шаман, слегка покачиваясь на стуле, задумчиво говорит о том, что загадок на земле много и все же одно из самых таинственных мест — Байкал. Даже сегодня озеро изучено так мало, что люди вряд ли представляют, какие загадки таят в себе его воды. Но одно мы знаем точно: нужно с уважением относиться к Байкалу и местным божествам.

Источник