В тихой бенгальской деревне Джайрамбати 22 декабря 1853 года родилась девочка, которой суждено было стать одной из самых почитаемых духовных наставниц Индии. Её звали Сарада Деви. С детства она отличалась необычайной кротостью и глубокой религиозностью: помогала матери по хозяйству, ухаживала за младшими детьми и животными, а в редкие свободные минуты предавалась молитве.

Когда Сараде было всего шесть лет, её обручили с Рамакришной — юношей из соседнего селения, который впоследствии станет великим святым. По обычаю тех времён брак был устроен родителями, но юная Сарада ещё долгие годы жила в родном доме. Лишь в восемнадцать лет она отправилась в Дакшинешвар, где её муж служил в храме Кали.

При первой встрече Рамакришна принял её с необыкновенной теплотой. Он стал не только супругом, но и духовным наставником, обучая, как сочетать мирские обязанности с глубокой внутренней практикой. Их союз остался чисто духовным — оба хранили целомудрие, посвятив себя служению Богу.

1872 год стал поворотным в жизни Сарады Деви. В ночь праздника Пхала-харини Кали-пуджи Рамакришна совершил удивительный обряд: он поклонялся своей супруге как воплощению Божественной Матери. Это было не просто символическим актом — Рамакришна действительно видел в ней вселенскую Мать, источник безграничной любви и сострадания.

Сарада Деви поначалу смущалась такого почитания. Скромная деревенская девушка, не получившая формального образования, она продолжала вести простую жизнь: стирала одежду, готовила пищу, убирала, носила воду из пруда. Но постепенно она осознала своё предназначение — быть Матерью для всех страждущих.

После смерти Рамакришны в 1886 году Сарада Деви не замкнулась в скорби. Напротив, она раскрылась как духовный лидер, принимая учеников и направляя их на пути к Богу. Её дом стал местом паломничества — сюда приходили люди всех сословий, и каждый находил утешение в её мудрых словах и безмерной любви.

Она жила попеременно в Калькутте и родной деревне, сохраняя простоту в быту. Даже когда её братья и их семьи доставляли ей немало хлопот, она оставалась безмятежной, одаривая всех любовью и благословениями. Как писала о ней сестра Ниведита: «Её жизнь была одной долгой молитвенной тишиной».

Слова Сарады Деви, прозванной «Святой Матерью», отличались удивительной глубиной и простотой. Вот лишь некоторые из её наставлений:

«Бог принадлежит каждому из нас. Это вечная связь».

«Обычная человеческая любовь приносит страдания. Любовь к Богу дарует блаженство».

«Тот, кто привык молиться, легко преодолеет все трудности».

«Как ветер разгоняет тучи, так имя Бога рассеивает мирскую пелену».

«Вы обрели человеческую жизнь — великое счастье. Предайте себя Богу со всей преданностью».

«Трудитесь усердно. Разве можно достичь чего‑либо без усилий?»

«Находите время для молитвы даже в самые напряжённые часы дня».

«Выполняйте работу Учителя и одновременно практикуйте духовные дисциплины».

«Не бойтесь. Всегда помните: кто‑то защищает вас».

«Просто повторяйте имя Бога в глубине сердца, искренне уповая на Шри Рамакришну».


Сарада Деви ушла из жизни 21 июля 1920 года, оставив после себя неизгладимый след в сердцах людей. Её жизнь стала воплощением идеалов, которые она проповедовала:

чистота — несмотря на духовное величие, она сохраняла простоту и скромность;

терпение — переносила все невзгоды с безмятежной улыбкой;

бескорыстное служение — отдавала себя людям без остатка;

безусловная любовь — обнимала своим сердцем всех, включая тех, кто вёл греховную жизнь.

Свами Вивекананда, ученик Рамакришны, видел в Сараде Деви идеал современной женщины. Он верил, что с её приходом началось духовное пробуждение женщин нового времени.

Сегодня миллионы людей во всём мире называют её «Святой Матерью» — не как почётный титул, но как выражение искренней любви и благодарности за её неустанное служение, мудрость и безграничное сострадание.

Спустя некоторое время к Учителю вновь вернулось осознание относительного мира. Вскоре Кедар распрощался и поехал снова в свою контору в Калькутте.

В полдень Рамлаль принес Учителю тарелку с пищей, которая была предложена в храме Кали. Как ребенок, он поел от всего понемногу.

Позднее днем в комнату Учителя, где также сидели Ракхаль и М., вошли несколько поклонников-марвари.

Один из поклонников-марвари: "Господин, что является путем?"

Учитель: "Есть два пути. Один - это путь различения, другой - путь любви. Различение означает познавать различие между Реальным и нереальным. Только Бог является реальной и неизменной Субстанцией, - все остальное иллюзорно и непостоянно. Реален только фокусник; его фокусы - это иллюзия. Это различение.

Различение и отречение. Различение означает познавать различие между Реальным и нереальным. Отречение означает иметь бесстрастие к вещам мира. Их невозможно приобрести вдруг. В них нужно упражняться каждый день. Каждый должен отрекаться от "женщины и золота" сначала в мыслях. Затем, по воле Бога, человек сможет отречься от них и в мыслях, и внешне. Это невозможно - просить людей Калькутты отказаться от всего во имя Бога. Приходится говорить им об отречении в мыслях.

Через дисциплину постоянной практики каждый способен отбросить привязанность к "женщине и золоту". Вот что говорит Гита. Посредством практики человек приобретает необыкновенную силу рассудка. Тогда он не находит трудным подчинить чувства и взять гнев, похоть и прочее под контроль. Такой человек поступает как черепаха, которая, однажды втянув свои конечности, больше не высовывает их наружу. Вы не сможете заставить эту черепаху высунуть свои конечности снова, даже если разрубите ее топором на куски".

Поклонник-марвари: "Уважаемый господин, вы только что упомянули два пути. Каков другой путь?"

Учитель: "Путь бхакти, или горячая любовь к Богу. Плачь по Богу в одиночестве с безутешной душой, и проси Его раскрыться тебе.

Взывай к своей Матери Шьяме с неподдельным плачем, О ум!

И как сможет Она быть от тебя в отдалении?"

Поклонник-марвари: "Господин, каков смысл поклоненния Личному Богу? И каков смысл Бога без формы или атрибутов?"

Учитель: "Как ты вспоминаешь своего отца, глядя на его фотографию, точно так же поклонение образу раскрывает в одно мгновение природу Реальности.

Ты знаешь, на что похож Бог с формой? Как пузырьки воздуха, поднимающиеся на водную гладь, различные божественные формы становятся видны, поднимаясь из Великой Акаши Сознания. Воплощение Бога является одной из этих форм. Первоначальная Энергия играет, так сказать, через деятельность Божественного Воплощения.

Что хорошего в простой учености? Бога можно достичь, взывая к Нему с тоской в сердце. Нет необходимости знать многие вещи.

Тот, кто является ачарьей, должен знать всевозможные вещи. Чтобы убить других - нужны меч и щит, но чтобы убить себя - достаточно иголки или перочинного ножика.

Человек в конце концов обнаруживает Бога, пытаясь познать, кто есть это "я". Является ли это "я" плотью, костями, кровью или костным мозгом? Является ли оно умом или буддхи? Анализируя таким образом, ты поймешь наконец, что ты не являешься ничем из этого. Это называется процессом "Нети, нети", "Не это, не это". Нельзя ни охватить умом, ни коснуться Атмана. Он без качеств или атрибутов.

Но, согласно пути бхакти, Бог имеет атрибуты. Для поклонника Кришна есть Дух, Его Обитель есть Дух, и все что с Ним связано – есть Дух".

Поклонники-марвари поклонились Учителю и попрощались.

С наступлением вечера Шри Рамакришна вышел взглянуть на священную реку. В его комнате была зажжена лампа. Учитель пел благословенное имя Божественной Матери и медитировал на Ней. Потом в храмах началась вечерняя служба. Звук гонгов, плывущий в воздухе, смешивался с плеском реки. Повсюду царили покой и блаженство.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Нарендра сказал Учителю с улыбкой, говоря о Бхаванатхе: "Он отказался от рыбы и листьев бетеля".

Учитель: "Зачем? Что плохого в рыбе и листьях бетеля? Они не опасны. Отречение от "женщины и золота" – вот истинное отречение.

А где Ракхаль?"

Один из поклонников: "Он спит, господин".

Учитель (с улыбкой): "Однажды один человек отправился посмотреть театральное представление неся коврик под мышкой. Услышав, что представление начнется только через некоторое время, он расстелил коврик на полу и заснул. Когда он проснулся, все было закончено. (Все рассмеялись.) Тогда он вернулся домой с ковриком под мышкой".

Рамдаял был очень болен и лежал на постели в другой комнате. Учитель пошел туда справиться о нем.

Около четырех часов дня пришли несколько членов Брахмо Самаджа. Учитель начал беседовать с ними.

Один из брахмосов: "Господин, вы читали "Панчадаси"?"

Учитель: "Поначалу следует слушать книги, подобные этой, и предаваться рассуждению. Но позднее -

Мою ненаглядную Маму Шьяму лелей

Нежно в себе, О ум;

Да будем ты и я одни зреть на Нее,

Не позволяя больше никому вторгаться.

Каждый должен слушать писания на ранних этапах духовной практики. После достижения Бога нет недостатка в знании. Тогда Божественная Мать дает его непременно.

Ребенок произносит по буквам каждое слово когда он пишет, но после он пишет бегло.

Ювелир весь в работе пока плавится золото. Пока золото не расплавлено, он работает кузнечными мехами одной рукой, подает дутье другой, и дует через трубку своим ртом. Но в тот момент, когда золото расплавлено и разлито в форму, он освобождается от всякого беспокойства.

Простого чтения писаний недостаточно. Человек не может понять истинного смысла писаний, если он привязан к миру.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 9

«СОВЕТ БРАХМОСАМ»

Вечная энергия, мать всех явлений, создаёт, сохраняет, разрушает всё. Её зовут Кали, или Божественная Мать. Кали есть Брахман, Брахман есть Кали. Это одна и та же Сущность. Я называю Её Брахманом, когда Она абсолютно бездеятельна, то есть, когда Она не творит, не сохраняет и не разрушает явлений. Но, когда Она совершает такие действия, я называю Её Кали, Вечная энергия, или Божественная Мать. Но Брахман и Кали - это одна и та же Сущность, разница только в имени и форме: их называют разными словами совершенно так же, как на разных языках различно называют одну и ту же воду. Да, Сущность одна и та же. Только разным Её аспектам даются разные имена подобно тому, как одно и то же вещество имеет разные названия на разных языках. Воду, находящуюся в одном водоёме, одинаково будут пить индусы, мусульмане и англичане, но все они будут называть её разно; совершенно так же Бог один, но имена Его различны. Одни называют Его Аллахом, другие Брахманом, третьи Кали, четвёртые Рамой, Хари, Иисусом, Буддой и т. д.

Кешаб, улыбаясь, спросил: Скажи нам, пожалуйста, ещё раз, уважаемый господин, какими различными способами Кали, Мать вселенной, проявляет себя в этом мире её игр?

Шри Рамакришна, улыбаясь сказал: О, да! Мать играет с миром, это её игрушка, имеющая различные аспекты и имена.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Празднование Дурга-пуджи в 1885 году, пришлось на начало ноября. По указанию Рамакришны в его комнате должна была совершаться небольшая церемония. Собралось человек тридцать. Все было готово. Однако Рамакришна не двигался с места и как будто не собирался принимать участие в богопочитании. Тут Гириша Гхоша осенило: Учителю надо дать возможность совершить почитание Божественной Матери в его же собственном теле. Он возложил цветы и сандаловую пасту к ногам Рамакришны со словами:

— Славься, Божественная Мать!

По телу Рамакришны пробежала дрожь, и он погрузился в самадхи.

За Гиришем то же проделал Ракхал, а за ним по очереди и все остальные. М. пишет, что на их глазах лицо Рамакришны преобразилось и засияло неземным светом, а руки заняли традиционные для Матери положения: одна приподнялась благословляющим жестом, другая — жестом, призывающим к бесстрашию.

Преданность Гириша Рамакришне, при всей ее искренности и глубине, стала примером, который для людей более примитивных мог быть пагубным. Из жизни и поведения Гириша такие люди могли бы заключить, будто весь смысл религии сводится к эмоциональности, слезам, экстатическим пляскам и пению. Даже знаменитая передача Гиришем «власти над собой» Рамакришне казалась восхитительно легким выходом для многих, кто совершенно не представлял себе, что такое истинное самоотречение.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики