В Бенгалии Сарасвати Пуджа (Васант Панчами) — один из самых любимых праздников, особенно в среде учеников, студентов и людей искусства. В этот день принято поклоняться книгам, музыкальным инструментам и перьям для письма, а богиню Сарасвати почитают как воплощение знания и искусств. Шри Рамакришна и его ученики, несомненно, отмечали этот день, и с ним связано несколько глубоких историй и принципов Учителя.
Самая известная история, связанная с Сарасвати, произошла, когда у Рамакришны было видение Богини. Это видение кардинально отличалось от Её привычных изображений. Однажды в состоянии самадхи он увидел Богиню Сарасвати. Она предстала перед ним невероятно прекрасной, играющей на вине (струнном инструменте). Но Рамакришна заметил удивительную деталь, о которой позже рассказал ученикам: «Я увидел Сарасвати. Она была прекрасна, но у Нее не было женских половых признаков. Это показало мне, что Истинное Знание (Гйана) и Искусство абсолютно чисты; в них нет ни капли вожделения или чувственной страсти».
Для последователей Рамакришны этот праздник имеет двойное значение, потому что Учитель прямо отождествлял свою супругу, Шри Сараду Деви, с Богиней Сарасвати. Когда один из учеников спросил о сущности Святой Матери, Рамакришна сказал: «Она — Сарасвати. Она пришла в этот мир, чтобы дать людям знание (Гйана). У нее нет внешней красоты, как у Лакшми, или пугающей силы, как у Кали, потому что Она скрыла свою красоту, чтобы люди не желали её тела, а стремились к ее мудрости».
Рамакришна, хотя и утверждал, что «книжное знание» (грантха) часто становится «узлом» (грантхи), мешающим познать Бога, относился к священным текстам с величайшим благоговением. В день Сарасвати Пуджи в Бенгалии существует традиция не читать и не писать, а предлагать книги и письменные принадлежности Богине. Рамакришна соблюдал этот обычай. Он украшал цветами и сандаловой пастой «Рамаяну», «Махабхарату» и «Бхагаватам», которые хранились в его комнате.
Он кланялся этим книгам, говоря, что Писание (Бхагавата) и Господь (Бхагаван) — суть одно.
Рамакришна любил рассказывать историю в контексте этого праздника, напоминая, что внешнее поклонение бесполезно без внутреннего понимания.
«Один человек поклонялся Сарасвати, чтобы обрести знание. Богиня явилась ему, но он был занят тем, что раскладывал книги для ритуала. Он сказал: "Подожди, Мать, я сначала закончу церемонию". Рамакришна смеялся, рассказывая это: мы часто так заняты ритуалами (пуджей), что не замечаем само Знание, когда оно стоит прямо перед нами».
Деревянная статуя Мацзу, конец XIX века н.э. династия Цин (1644–1911 гг. н.э.) Китай
"В настоящее время почти на всей береговой линии от северных Дандуна, Шэньяна через Тяньцзинь и Яньтай до южных Шанхая, Ханчжоу, Фучжоу, Гуанчжоу, Хайнаня, Сянгана (Гонконга) и Аомэня (Макао) - везде есть храмы и кумирни богини Мацзу. За границей храмы в ее честь установлены во всех государствах Юго-Восточной Азии, а также в Канаде, США, Мексике, Бразилии, Австралии, в Норвегии и Франции, в прибрежных государствах Африки. Сегодня культ богини Мацзу не теряет своей актуальности. Храмовая и бытовая обрядность, сформированная в императорском Китае, во многом определяет религиозные практики современного населения провинции Фуцзянь, Тайваня и сопредельных районов. Следует отметить, что культ женского божества активно поддерживается благодаря новейшим технологиям.
<...>
В интернет-пространстве имеются площадки для моления и совершения виртуальных жертвоприношений.
К настоящему времени в КНР и на Тайване выпущено по меньшей мере десять сериалов о жизни и посмертных деяниях святой, последний из них транслировали в 2012 г."
Источник: "Богиня Мацзу в контексте единого культурного пространства провинции Фуцзянь и Тайваня." Авторы: Лемешко Юлия Геннадьевна, Козлова Ирина Юрьевна. Лицензия: CC BY
Википедия ру: Мацзу
Тянь-хоу Мацзу (кит. трад. 天后媽祖, упр. 天后妈祖, пиньинь Tiānhòu Māzǔ, «Небесная императрица Мацзу») — богиня-покровительница мореходов в поздней китайской мифологии. Её культ зародился в X—XI веках в приморских селениях провинции Фуцзянь в уезде Путянь[1].
Тянь-хоу изображается восседающей на волнах, на облаках или на троне. У неё два помощника: у одного рука приложена к уху, у другого поднесена к глазам.
По преданию, прообразом Мацзу стала девушка по фамилии Линь, родившаяся в рыбацкой деревушке на острове Мэйчжоу уезда Путянь около 960 года. По легенде, она не издала ни звука в первый месяц своей жизни, и потому была названа Линь Монян (林默娘), то есть «молчаливая девочка Линь»[2]. Она могла плавать по морю на циновке и переправляться на острова на облаках. Она летала спасать братьев, терпящих бедствие на море. После того, как в возрасте 28 лет она вознеслась на небо, ей стали полностью подвластны все движения вод. Если Мацзу прикажет, утихнут наводнения и тайфуны. Но если ей будет угодно, стихия может снова разбушеваться.
Во времена империи Сун Мацзу стала популярным божеством фуцзяньских рыбаков и моряков, и с ними её культ распространился вдоль всего китайского побережья. Не позднее 1240 года она уже почиталась в Гуанчжоу, а к 1326 году — в Тяньцзине[1].
В 1156 году по приказу императора был воздвигнут храм в её честь. Государи награждали её пышными титулами. С XIII века её стали называть Тянь-фэй (Небесная наложница), а с конца XVII века — Тянь-хоу.
Главным центром культа Мацзу является её храм на родине богини, острове Мэйчжоу городского округа Путянь[1].
Храмы Мацзу существуют и вдали от берегов моря. Так, в 1748 году фуцзяньские торговцы основали её храм в уезде Чжицзян провинции Хунань.
Поклонение Мацзу сыграло большую роль в восстановлении связей между материковым Китаем и Тайванем после 1949 года. В 1989 году впервые с того времени было осуществлено прямое морское сообщение между этими двумя территориями: 200 тайваньских паломников на 20 рыбацких кораблях прибыли на остров Мэйчжоу для поклонения Мацзу. К 2020 году ежегодное число паломников из Тайваня на Мэйчжоу возросло до 300 тысяч[3].
Сегодня Мацзу связывает проживающих в стране и за рубежом китайцев. По приблизительной оценке, богине поклоняются свыше 200 млн человек в разных уголках мира[4]. Моряки считают её своей покровительницей. День рождения богини Мацзу приходится на 23-й день третьего месяца по лунному календарю (вторая половина апреля — первая половина мая по григорианскому календарю). Большинство почитателей богини предпочитают совершать паломничества за несколько дней до этой даты.
Поклонение Мацзу на острове Мэйчжоу в её храме имеет форму почестей статуе богини, возжения благовоний, возложения цветов, жертвоприношений, запуска петард, вечернего шествия с фонарями Мацзу. Ежегодно на острове организуются фестиваль фонарей, храмовые ярмарки, жертвоприношения на морском берегу, Неделя культуры Мацзу[3].
В её честь названы холмы Тяньхоу на Венере. В 2009 году поклонение Мацзу было включено в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества ЮНЕСКО[3].
История Линь Монян начинается в 960 году в период династии Сун. Девочка родилась в провинции Фуцзянь в рыбацкой деревушке на острове Мэйчжоу.
В семье Линь уже было пять сыновей, но мать безумно хотела девочку. Она начала неистово молиться богине милосердия Гуань Инь. В скором времени богиня явилась женщине во сне.
В сновидении Гуань Инь подарила жене рыболова цветок и дала наказ съесть его. Вскоре после произошедшего женщина забеременела и родила дочь, которую назвали Линь Нян.
Согласно легенде, в момент рождения девочки комната была залита светом и наполнена запахом цветов.
В первый месяц жизни новорожденная ни разу не плакала. Именно поэтому родители дали дочери еще одно имя – Мо, что означает «тихая, молчаливая».
Сверхъестественные способности
Линь Монян росла удивительным ребенком и обладала сверхъестественными способностями.
Она могла предсказывать будущие события и описывать места, в которых она никогда прежде не была. Были у девочки и целительские способности.
Монян начала постигать секреты буддизма и даосизма, когда ей было всего 10 лет. В подростковом возрасте Монян научилась предсказывать погоду и приближающиеся штормы, чем спасла жизни многим морякам.
Посвящая все свое время служению людям, Монян отказывала сватавшимся к ней ухажерам. В истории сохранилась легенда о том, как девушка вызвала на бой двух генералов, которые питали к ней страсть и симпатию.
Генералы Цянь Лиянь и Шунь Фэнъэр по очереди сошлись в схватке с Монян, которая, к слову сказать, изучала кунг-фу под руководством даосских мастеров. Оба генерала погибли в бою. А девушка продолжила свое служение людям и покровительство морякам.
Уход в мир иной
Когда Линь исполнилось 28 лет, девушка сказала родителям, что пришла ее пора покинуть этот мир. Она взошла на вершину горы и растворилась в тумане. Как раз в этот момент в небе появилась радуга.
Люди интерпретировали такой уход девушки по-своему: они уверовали, что Линь Монян была бодхисаттвой, буддийским божеством, которое живет среди людей, помогая им справляться с трудностями.
В течение столетий многие мореходы рассказывали о том, что во время своих морских вояжей они видят над водой женщину в красном платье или окруженную столпом света. Она предупреждает их о надвигающемся шторме.
Людское почитание
Со временем Линь Монян стала известна как богиня Мацзу. Иногда ее еще называют А-Ма или Тяньхоу. Она же Дочь Дракона и Императрица небес.
Скульптурные изображения богини Мацзу нередко включают в себя изображения генералов Цяня и Шуня, которые были влюблены в юную Линь Монян.
Люди верят, что богиня Мацзу обязательно придет на помощь, стоит только позвать. При этом знатоки советуют звать ее по имени Мацзу, а не обращаться к ней как к Императрице небес.
Дело в том, что так помощь подоспеет быстрее. Как-никак, а императрице все же нужно время, чтобы одеться в парадный туалет, прежде чем она сможет явиться публике.
День почитания Мацзу выпадает на 23-й день 3-го месяца по лунному календарю.
В мире насчитывается порядка 1500 храмом в ее честь, самые знаменитые из которых расположены на Тайване.
В даосском храме Тяньхоу, расположенном на юге Малайзии, появилась первая в мире ИИ-статуя Мацзу — богини-защитницы мореплавателей и рыбаков. Верующие могут рассказывать ей о наболевшем и обращаться за советом.
Мацзу – наиболее почитаемое божество Тайваня. День рождения богини, покровительницы мореходов, в 23-й день третьего месяца по лунному календарю, – напряженный и важный период в тайваньской религии. Хотя он приходится на конец апреля или начало мая, празднования, которые охватывают весь Тайвань, проводятся уже за месяц или даже два до и после этой даты. От торжественных жертвенных церемоний до оживленных храмовых ярмарок, каждая традиция богата историей и легендами.Три самых крупных фестиваля проходят в Дацзя, Бэйган и Байшатунь.
Самое известное паломничество Мацзу, которое включает наибольшее количество верующих, начинается в храме Чжэнь Лань в Дацзя. Церемония обычно начинается в пятницу вечером, так как она стала еще и крупным фестивалем искусств и представлений, но неделя и время определяются по желанию Мацзу путем бросания цзяо бэй (гадальных лунных блоков).
В начале паломничества перед храмом выступают различные труппы, как танцоры-львы, развлекающие богиню, а внутри под паланкином с изображением Мацзу освящается вода и раздается верующим.
Наконец, Мацзу «выходит» из храма в окружении многих тысяч верующих, а над ней взрываются фейерверки. Покинув Дацзя, паломничество проходит по длинному мосту, ведущему в город Тайчжун, откуда можно увидеть еще одно грандиозное шоу фейерверков, и начинается 9-дневный тур.
Шри Рамакришна относился к тантрическим обрядам, особенно к ритуалу «Панчамакара» (5М), с характерной для него смесью глубокого уважения к их цели и осторожности по отношению к методам.
Ритуал 5М (Панчамакара) в Тантре включает использование пяти элементов, названия которых на санскрите начинаются на букву «М»:
Мадья (вино).
Мамса (мясо).
Матсья (рыба).
Мудра (поджаренные зерна).
Майтхуна (сексуальный союз).
«Вход через черный ход» Рамакришна признавал, что для некоторых душ (героического склада, вира-бхава) этот путь может быть действенным, так как он учит видеть Бога даже в самых грубых и чувственных аспектах бытия. Однако для большинства людей он считал этот путь гибельным.
«Это путь вхождения в дом через уборную», — говорил он. — «Зачем идти через грязь, если есть парадная дверь чистого бхакти (любви)?»
Он предупреждал, что удержать ум на Боге во время чувственных наслаждений (секса или опьянения) почти невозможно: «Многие пытались и пали. Это подобно танцу с горшком полным воды на голове — один неверный шаг, и всё потеряно».
Тем не менее, сам Рамакришна прошел этот путь до конца. В 1861 году в Дакшинешвар прибыла Бхайрави Брахмани — йогини и знаток Тантры. Она увидела в Рамакришне редчайший сосуд духовности и провела его через сложнейший курс обучения.
1. Сиденье из черепов (Панчамунди-асана) Для выполнения самых серьезных ритуалов Бхайрави соорудила два специальных алтаря для медитации (асаны):
Один под деревом бильва на севере храмового сада (считается местом пробуждения Шивы).
Второй в роще Панчавати. Основанием для этих сидений служили пять черепов (панчамунди): черепа шакала, змеи, собаки, обезьяны и человека. Сидя на этих страшных символах смерти в глухую ночь, Рамакришна преодолевал всякий страх и отвращение, утверждая, что всё во вселенной есть форма Матери.
2. Практика 64 Тантр Под руководством Бхайрави он прошел через 64 основные тантрические дисциплины. Удивительно то, что практики, на которые у обычных садхаков уходили годы, Рамакришна завершал за три дня. Ему стоило лишь начать ритуал, как он мгновенно погружался в Самадхи.
3. Ритуалы (5М) Самое интересное — как он справлялся с требованиями 5М, соблюдая обет полного целомудрия и отвращения к опьянению. Он перевел физические действия в духовную плоскость:
Вино (Мадья): Бхайрави приносила вино для вкушения. Рамакришна не мог его пить — его тело физически отторгало алкоголь. Ему было достаточно коснуться капли вина языком или просто вдохнуть его запах, чтобы мгновенно опьянеть от Божественной Любви. Он говорил: «Я пью вино радости Матери, от которого не бывает похмелья».
Мясо и Рыба (Мамса и Матсья): Будучи бенгальским брахманом, он мог употреблять рыбу, но в ритуале часто требовалось преодоление отвращения. Он выполнял ритуалы, предлагая эти элементы Матери, и видел в них проявление жизненной энергии, а не еду.
Сексуальный союз (Майтхуна): Это был самый сложный момент. Когда ритуал требовал присутствия женщины (Шакти), Бхайрави приводила в храм женщину (иногда даже из низкой касты или блудницу). Рамакришна садился перед ней и... поклонялся ей как проявлению Божественной Матери. Он говорил: «О Мать, Ты явилась передо мной в форме этой женщины». Вместо вожделения его охватывал детский восторг перед Матерью Вселенной, и он впадал в глубочайший транс. Женщина для него исчезала как объект плоти и становилась живым образом Божества.
Тантрическая садхана научила Рамакришну видеть, что всё свято. Он перестал делить мир на «чистое» и «нечистое». После этих практик он мог воспринимать алтарь Кали и обычную траву с одинаковым благоговением.
Для него Тантра стала инструментом окончательного утверждения в мысли: «Всё есть Брахман, всё есть Шакти». Но своим ученикам он советовал не играть с огнем, а обращаться к Матери с чистой любовью ребенка.
В храмовом саду Дакшинешвара, где воды Ганги омывают ступени храма Богини Кали, Шри Рамакришна прожил жизнь, ставшую живым мостом между древними ритуалами и чистой любовью к Богу. Его отношение к Тантре не было сухим изучением манускриптов; это был огненный опыт, начавшийся с приходом загадочной странницы — Бхайрави Брахмани.
Рамакришна часто говорил, что Тантра — это «путь через черный ход». Он признавал её величие, но всегда предостерегал своих юных учеников от буквального подражания тантрикам прошлого.
«Тот яд, который убивает обычного человека, в руках мудрого становится лекарством», — наставлял он. Учитель видел в Тантре метод преображения самой материи. Для него мир не был иллюзией, которую нужно отбросить; мир был телом Божественной Матери. Тантра учила его не бежать от искушений, а видеть в каждом объекте чувств — будь то аромат цветов или вкус пищи — искру Шакти, изначальной энергии.
Однако он сравнивал тантрическую практику с хождением по лезвию бритвы. Он часто вспоминал свою садхану под деревом бильвы, где под руководством Бхайрави он прошел через шестьдесят четыре системы Тантры. Он достиг совершенства в каждой, но его чистота осталась нетронутой: там, где другие видели лишь ритуал, Рамакришна видел живое присутствие Матери.
Особое место в его жизни занимала Амавасья — ежемесячная ночь новолуния. В то время как обычные люди боялись темноты этой ночи, считая её временем злых духов, для Рамакришны она была моментом величайшего откровения.
В эти ночи небо над Дакшинешваром становилось черным, как кожа самой Кали. Луна исчезала, и мир погружался в первозданный мрак. Для Мастера это было символом растворения эго. Он говорил: «Когда исчезает луна ума, воцаряется солнце Сознания».
Каждое новолуние он проводил в глубоком бодрствовании. Когда колокола храма возвещали о начале Кали пуджи, Рамакришна входил в состояние, пограничное между мирами. Он не просто поклонялся статуе — он беседовал с Бездной, которая была для него реальнее, чем земля под ногами.
В ночи Амавасьи его молитвы превращались в исступленный плач ребенка, зовущего мать в темной комнате. Сохранились свидетельства его слов, обращенных к Темной Богине в такие часы:
«О Мать! О Кали! Ты — мрак ночи и свет дня. Люди называют эту ночь темной, но для меня она сияет Твоим присутствием. Забери мое знание и мое незнание, забери мою святость и мой грех — дай мне только чистую любовь к Твоим Лотосным Стопам.
Ты — Кундалини, спящая в теле земли. Пробудись в эту ночь новолуния! Мать, не прячься за покровом Твоей Майи. В эту ночь, когда нет луны, будь моей единственной путеводной звездой».
Тантра Рамакришны — это не магия и не поиск могущества. Это осознание того, что Вселенная — это бесконечный танец Божественной Матери. И когда наступает очередная Амавасья, те, кто помнят Учителя, знают: в этой темноте скрыт самый яркий свет, который только может познать человеческая душа.
Учитель сидел в своей комнате с Ракхалем, М., Лату, Кишори, Рамлалем, Хазрой и другими поклонниками. Было около десяти часов утра.
Описывая ранние годы своей жизни, Шри Рамакришна говорил им: "В дни моей юности мужчины и женщины Камарпукура одинаково любили меня. Им нравилось слушать мое пение. Я мог имитировать жесты и манеру говорить других людей, и, бывало, развлекал их таким образом. Женщины откладывали вкусные вещи для меня. Все доверяли мне. Всякий принимал меня как за члена своей семьи.
Но я был как беспечный голубь. Я бывал только в счастливых семьях. Я убегал из того места, где я видел несчастье и страдание.
Несколько мальчишек в деревне были моими близкими друзьями. Я был очень близок с ними - но сейчас они полностью погружены в земное. Некоторые из них приезжают ко мне сюда иногда и говорят: "Силы небесные! Он кажется совсем таким же, каким он был в деревенской школе!" Когда я учился в школе, арифметика приводила меня в замешательство, но я мог очень хорошо рисовать, а также лепить небольшие изваяния божеств.
Я любил посещать места, где бесплатно кормили святых людей и бедных, и часами наблюдал за ними.
Я любил слушать чтение священных книг, таких как Рамаяна и Бхагавата. Если чтецы имели какую-либо искусственность в речи и движениях, я мог легко передразнивать их и забавлял других своим подражанием.
Я понимал очень хорошо повадки женщин и передразнивал их слова и интонации. Я мог легко распознать распутную женщину. Распутные вдовы расчесывали волосы на прямой пробор и следили за своим туалетом с великой тщательностью. У них было очень мало скромности. Они так по-особому сидят! Но давайте не будем больше говорить о мирских вещах".
Калех (её также называют Кайлех или Каллиах) — древняя богиня зимы в кельтской мифологии, почитаемая в Ирландии, Шотландии и на острове Мэн. Её образ тесно связан с холодом, бурями и цикличной природой жизни и смерти. В некоторых легендах она считается прародительницей других кельтских богов.
В холодные месяцы Калех управляет погодой, насылая метели и ураганы. С железным посохом в руке она творит мороз и лёд, утверждая власть зимы. У богини сине-серое лицо, один всевидящий глаз и белые, словно снег, волосы. Её красные зубы сверкают на фоне серой одежды и старого выцветшего плаща.
Калех способна принимать разные облики — морской чайки, волчицы, орла или цапли. С приходом весны она теряет силу и превращается в камень, что символизирует конец зимы. Но на Самайн, когда мир вновь входит во власть тьмы и холода, богиня оживает, возвращаясь к жизни.
В кельтском календаре год делился на две половины. Зима начиналась с Самайна (1 ноября) и длилась до Бельтайна (1 мая) — времени света, тепла и пробуждения природы. Калех воплощала зиму и покой, а потому символизировала переход между сезонами, вечный круговорот жизни и смерти.
С образом Калех связаны и древние земледельческие обычаи. В Ирландии и Шотландии во время жатвы крестьяне делали из соломы куклу — символ богини. Первым, кто завершал уборку урожая, следовало бросить её на поле соседа. Последний фермер, получивший куклу, обязан был заботиться о ней до следующей весны — предоставить ей «ночлег и пищу», словно настоящей хозяйке зимы.
В шотландской долине Глен Лион и сегодня почитают Калех, стоят каменные фигуры, изображающие её саму и её семью. По древней традиции, их выносят на воздух во время Бельтайна и убирают на Самайн — чтобы долина оставалась плодородной. Это старинное поверье живёт и сейчас, связывая современные поколения с древними корнями их земли.
Фрау Холле, которую также называют Хольда или Перхта, — одна из самых загадочных фигур в германской и кельтской мифологии. Её особенно почитали в Северной Европе. В легендах она предстает то доброй хозяйкой зимы, то грозной владычицей духов и подземных миров.
По преданиям, снег идёт тогда, когда Фрау Холле встряхивает свою пуховую перину. Она заботится о женщинах и девушках, покровительствует прядильщицам и ткачам, обучает людей ремеслу и дарит усердным здоровье и удачу. В то же время она может наказать ленивых и бездельников — таков её строгий, но справедливый нрав.
Образ и происхождение богини
Фрау Холле объединила в себе черты сразу нескольких древних богинь: Фригг — хранительницы домашнего очага, Хель — владычицы подземного мира, и Берты — зимнего духа, карающего за нечестность и лень. Со временем эти образы слились в единый мифологический образ госпожи Холле. Особенно известной она стала благодаря сказке братьев Гримм «Госпожа Метелица».
Обычно Холле изображают как пожилую женщину с белыми волосами, одетую в простое белое или серое одеяние. Она носит с собой перину, из которой встряхивает снег, а по небу разъезжает на чёрном коне или в повозке. Однако её облик может меняться — от доброй волшебницы до суровой богини зимы.
Святочные обряды и традиции
Во время Святок, с 23 декабря по 5 января, наступали так называемые Суровые ночи — время, когда Фрау Холле обходила дома, награждая усердных и карая ленивых. Люди убирали жилища, готовили еду и старались встретить праздник в чистоте и согласии. Для богини оставляли угощения — кусочек торта, хлеб или сладости, чтобы заручиться её благосклонностью и удачей на весь год.
В Альпах этот период сопровождался Перхтенскими бегами — шумными народными шествиями, где участники надевали маски, звенели колоколами и пускали петарды, отпугивая злые силы и встречая новый год в радости и веселье.
Священные места и легенды
По преданиям, на горе Хоэ-Майснер в Гессене, рядом с прудом Фрау Холле, находится священная пещера, где, как верили, живёт сама богиня. Считается, что вместе с ней обитают девочки, превращённые ею в кошек за лень и нерадивость. Теперь они вечно служат хозяйке зимы, помогая ей управлять силами природы.
Образ Фрау Холле в мифах Европы
В некоторых германских и кельтских легендах Фрау Холле появляется у озёр и родников в облике прекрасной Белой Госпожи. Её образ во многом перекликается с Каллех — древней богиней зимы в кельтской мифологии. Обе они олицетворяют холодное время года, смерть природы и обновление, которое следует за ним.
