Серия «Ацтекский год»

22

Праздник съедобных макетов

Тринадцатый месяц ацтекского ритуального календаря назывался Тепеилуитль (Tepeilhuitl, «Праздник гор») и продолжался с 13 октября по 1 ноября. Как следует из названия, месяц посвящался горным вершинам и холмам, где, как верили ацтеки, обитал Тлалок и его помощники тлалоки, отвечающие за дождь и урожайность.

В этом месяце из тцоалли (тесто из амаранта, поджаренной кукурузы и мёда агавы) люди лепили фигурки в форме змей и гор с человеческими чертами, украшали их перьями и бумагой, раскрашенной чёрной смолой. Главной фигурой был Попокатепетль, «самая важная из всех гор», которая «во всех отношениях лучшая на земле… благодаря обильным водам, текущим из этого вулкана, и плодородию кукурузы, собираемой вокруг неё» (Диего Дуран). Изготовленные из тцоалли фигурки богов и священных предметов раздавались людям в качестве «плоти и подношений богам». Все верили, что тцоалли обладает целебными свойствами.  

Горы с лицами символизировали память о тех, кто погиб от воды или был поражён молнией, и чьё тело было не кремировано, а предано земле. Все фигурки помещались на алтари, им подносились еда и благовония, а знать ещё и пульке пила в их честь. Затем, «с той же обычной торжественностью, с какой они убивали и приносили в жертву индейцев, олицетворявших богов… они приносили в жертву это тесто, олицетворявшее холмы, а затем… съедали его с великим благоговением» (и снова Дуран).

Разумеется, не обходилось без жертвоприношений. Было четыре женщины, олицетворявших горы (их звали Тепошоч, Матлакуэйе, Шочтекатль и Майяуэль), и один мужчина, Мильнауатль, который олицетворял змея. Все они были украшены бумажными коронами, раскрашенными чёрной смолой. Женщины в процессии поющих людей несли на мужчину на носилках (паланкине). На вершине храма у пятёрки ишиптл (напомню, что ишиптла — олицетворение бога) традиционным для местности способом извлекались сердца и предлагались Тлалоку. На третьей иллюстрации из Кодекса Борбоникус можно увидеть царь-подношение из кукурузы и бумаги со следами чёрной смолы + сидящего на вершине горы Тлалока.

Назвать этот пост изначально хотел «Ор выше гор», да рука не поднялась. Поэтому назвал съедобными макетами: из теста делали горы, а потом их кушали. Если совсем уж в двух словах.

Показать полностью 3
42

Праздник прибытия богов

Двенадцатый ацтекский месяц назывался Теотлéко (Teotlehco, «прибытие богов») и длился с 23 сентября по 12 октября.

В предыдущем месяце Очпаництли заканчивается сезон дождей, женский сезон: умирает земля в образе Тоси, приносят себя в жертву божества кукурузы Центеотль и Чикомекоатль. Наступает сухой сезон, из священного огня рождаются и спускаются на землю боги. Мужской сезон, время войн.

🌱 Первые 15 дней жили-были как обычно, а на пятнадцатый день люди делали в храмах и домах города алтари, на которые клали пучки тростника. На третий день после этого прибывал первый бог, Тламацинкатль — поскольку бог молодой, он проворнее остальных. Среди подношений этому богу были четыре шарика из теста из поджаренных и измельчённых семян амаранта, смешанных с водой или мёдом. Ночью пожилые пили пульке: так они омывали ноги прибывшего бога.

🌽 На четвёртый день ветки с алтарей убирались, а пятый день (или последний день месяца) — это собственно праздник Теотлеко. В ночь на Теотлеко люди готовили кукурузную муку. На алтарях в домах и храмах оставлялась горочка этой муки на циновке: на ней должен был появиться маленький отпечаток стопы, означающий прибытие богов. Жрец всю ночь ждал этого знака, ходил туда-сюда и проверял муку. И когда замечал след, он возвещал: «Его Величество прибыли!». Тут же остальные жрецы начинали дуть во все раковины во всех храмах и кальпулли города. Люди высыпали на улицы, чтобы сделать в храмах подношения из тамале, приготовленных из накануне приготовленной муки. Ночью пожилые люди снова пили пульке: ноги богов сами себя не омоют.

👴 На следующий день прибывали бог торговцев Якатекутли и бог огня Шиутекутли. Они прибывали последними, потому что были старше и не могли ходить так быстро, как остальные. Теперь начиналось время жертвоприношений: рабов бросали в огонь на большом алтаре и доставали еле живых для изъятия сердец. Молодой человек в парике с длинными волосами и украшенный перьями, изображающий белку, танцевал на вершине храма рядом с алтарём. Каждый раз, когда пленника бросали в огонь, он свистел.

👖 На следующий день, который был частью уже следующего месяца, люди танцевали на улицах, держась за руки. Руки и тела украшались разноцветными перьями, которые приклеивались к коже смолой. Причём украшались так только мужчины от мала до велика (мужской же сезон). Танцы и песни начинались в полдень и заканчивались ночью.

Показать полностью 3
21

Рождение кукурузы под битбокс

Рождение кукурузы под битбокс

Одиннадцатый месяц ацтеков назывался Очпаництли (Ochpaniztli, «подметание») и продолжался с 3 по 22 сентября. Про него я уже писал в прошлом году — почитать можно здесь. Сегодня дополню рассказ.

Для ацтеков Очпаництли был праздником праздником обновления, когда земля возрождалась и праздновалось рождение бога кукурузы. Все убирались (подметали), всё обновлялось, храмы красили к началу нового ритуального цикла и сухого сезона. Поэтому божества на изображениях в кодексах держат в руках мётлы, символы месяца (фото 1).

Очпаництли был посвящён трём богиням:

🌾 Тоси, «нашей бабушке», земле; 

🌽 Чикомекоатль, богине «7 Змея», кукурузе; 

🌊 Атлан Тонан, «нашей матери-воде», воде.

Каждую из них изображали одна или несколько рабынь или даже рабов. Саагун то и дело путается в показаниях. Кроме того, в этой веинтене воссоздавался миф о Шочикетцаль, богине земли и цветов, нарушившей законы рая Тамоанчан. Эта богиня отождествляется с Тоси как матерью кукурузы (фото 2).

Рождение кукурузы под битбокс

Так, что там у нас нынче в программе?

🛡 День 1-5: ничего не происходило, всё было «тихо и пустынно».

🛡 День 6-13: тихие танцы под ритм барабана с маханием рук (но некоторые молодые люди битбоксили — ртом имитировали барабаны).

🛡 День 14-17: потешные бои знахарок и акушерок, чтобы отвлечь и «развеселить» рабыню, олицетворявшую Тоси.

🛡 День 18:

Ишиптла Тоси приходила на рынок в сопровождении женщин и разбрасывала на земле кукурузную муку перед рабынями, олицетворявшими Чикомекоатль. Далее Тоси отводили в храм. Ей говорили, что она должна радоваться, ведь сам правитель проведёт с ней ночь! В полночь, в полной тишине, «как будто земля была мертва», один из жрецов нёс Тоси на спине, а другой внезапно отрезал ей голову. С ишиптлы сдирали кожу, и выбранный высокий жрец надевал её, снова изображая Тоси, но теперь уже возрождённую.

Рождение кукурузы под битбокс

Из кожи с бедра богини ишиптла Центеотля, бога кукурузы, делал себе маску. «Новая» Тоси спускалась по ступеням храма в сопровождении жрецов и уастеков — народа, мужчины которого славились своей сексуальной мощью. Посмотрите на них в Кодексе Борбоникус (фото 3): они изображены с огромными приусадебными хозяйствами. Здесь ишиптла Чикомекоатль одет в шкуру жертвы (яркий по центру). Его окружают четыре жреца, одетые как тлалоки. Под ними — жрец Тлалока, возглавляющий процессию мимишкоа, богов звёзд, и тех самых уастеков. Последние собираются оплодотворить богиню земли, Тоси-Тласольтеотль. Оплодотворённая Тоси рождает кукурузу (фото 4).

Рождение кукурузы под битбокс

🛡 День 19: на рассвете Тоси одевается как женщина-орёл и в этом обличье приносит в жертву четырёх воинов — они питают вновь сотворённую землю. Там же приносились в жертву ишиптла Чикомекоатль и Атлан Тонан.

Вот и всё, ребята.

Кукуруза в следующем году будет бондюэль.

Показать полностью 4
40

Царь горы и бумажные одежды

Царь горы и бумажные одежды

Десятый месяц (кратко про него уже было) под названием Шóкотль Уэтци (xócotl huetzi, «падение плодов»), или Уэй Миккаиуитль (Huey Miccaílhuitl, «большой праздник мёртвых»), проходил с 14 августа по 2 сентября. А потом календарь переворачивали.

Когда Тлашочимако подходил к концу, из леса к главному храму города аккуратно, стараясь не повредить кору, приносили большое дерево, предварительно зачищенное от всех ветвей и сучков. Кроме тех, что на самой верхушке. Знатные женщины выходили навстречу процессии с деревом, осыпали цветами тех, кто тащил ствол, и давали им какао. У главного храма жители все вместе поднимали этот ствол, который они называли шóкотль (xocotl, «фрукт, плод»). Так оно стояло 20 дней.

Накануне самого праздника в последний день месяца ствол снова опускали на землю и оставляли лежать на ночь. На рассвете к нему прикрепляли бревно поменьше, украшали всё это бумагой. Помимо ствола в празднике участвовала фигура человека, сделанная из амарантового теста, тцоалли, — и её тоже наряжали белоснежной бумагой, формируя помимо прочего волосы и одежду. Она восседала на вершине. Далее начиналась процессия, оканчивающаяся... жертвоприношениями.

Воины красили своё тело в жёлтый цвет, а лица — в красный. У них были похожие на бабочек украшения, сделанные из красных перьев ара. В левой руке они несли круглый щит, вышитый белыми перьями, с бахромой. Воины шли в паре с захваченными ими пленниками: тела последних были окрашены белым, лица — красным, щёки — чёрным. Пленники были одеты в бумажные набедренные повязки и носили бумажные же парики (как на фигуре из теста) с украшениями из белых перьев. Все они танцевали до наступления ночи.

Ну, а ночью тоже никто не спал. Пленников заставляли бодрствовать, с их макушки срезались волосы — эти прядки всю жизнь хранились как реликвии в сундуках из тростника, которые так и называли — «сундуки для волос». Так воины показывали, что они взяли пленника на войне. На рассвете пленников выстраивали у цомпантли, стены черепов, отбирали все бумажные одежды и украшения и бросали в огонь. Каждый воин связывал по рукам и ногам бумагой своего пленника и тащил на спине на самый верх храма. Там горел огромный огонь, куда всех благополочно и бросали. Да, заживо.

«И бедный пленник начинал корчиться и покрываться волдырями в огне. Его тело начинало потрескивать, как когда жарят животное, и на всех частях тела появлялись волдыри. И пока он мучился, жрецы вытаскивали его с помощью крюков и клали на жертвенный камень. И они немедленно разрезали ему грудь» — Флорентийский кодекс

🔪 Сердце бросалось к ногам статуи Шиутекутли, бога огня. А затем все расходились по домам.

Впереди — ацтекский «Царь горы». Люди собирались у храма Шиутекутли и в полдень начинали петь и танцевать. А когда уставали, с громкими криками направлялись к тому самому стволу из начала рассказа. Начиналась игра: учителя будущих воинов стояли у дерева и дубинками всех отгоняли, а молодые люди, полные решимости залезть наверх, стремились этих дубинок избежать. С верхушки свисали верёвки, по которым особо юркие начинали забираться.

✋ Первый, кто добирался до вершины, забирал фигурку бога из тцоалли, его щит, стрелы и дротики. Там же лежали тамале, которые победитель раскидывал в толпу, а люди внизу прямо дрались, только бы поймать несколько крошек. Внизу победителя встречали восторженными аплодисментами, поднимали на руки и несли на вершину храма. Нет, в жертву не приносили — ему давали драгоценности и награды за его смелый подвиг и особенный желтоватый плащ, носить который могли только победители в этом ритуале.

По окончанию всего действа дерево за те же верёвки рушили и изрубали на куски.

Так происходил переход в сухое время года, и божества леса, воды и жизни «срубались», уступая дорогу божествам огня и тепла.

Показать полностью 1
34

Маленький цветочный праздник мёртвых

🌷💀🌷

🌷💀🌷

С 25 июля по 13 августа (да, мы немного отклоняемся от плана) проходил девятый месяц, который я уже упоминал, рассказывая про истоки Дня Мёртвых — Тлашочимáко (Tlaxochimaco, «подношение цветов» ) или Миккаилуитóнтли (Miccailhuitontli, «маленький праздник мёртвых»).

🌵 На протяжении целых двух дней до начала месяца люди разбегались по сельской местности и кукурузным полям в поисках самых разных цветов. Из них делались гирлянды, которыми бережно украшались дома, храмы, изображения богов. К собранным цветам относились с уважением и почтением. А в ночь перед первым днём Тлашочимако люди готовили тамалес, лепёшки, ощипывали индеек и забивали собак. Ну, и не спали всю ночь, разумеется.

👩‍🦰 Наутро цветы в разных сочетаниях подносили Уицилопочтли, главному виновнику торжества, а затем всем остальным богам во всех храмах и домах. «А потом были еда, питьё», переходящие в танцы до упаду. Танцы вели самые храбрые и матёрые воины, а между ними танцевали женщины — «не дочери, а куртизанки, девушки для удовольствия. Каждая из них шла между [парами мужчин], взявшись за руки; их держали за талию». Вели что-то вроде хоровода, как я понимаю из описания:

«Они все шли в ряд; ... они шли, извиваясь туда и сюда. Нигде ряд не разрывался; нигде руки не ослаблялись... А певцы [и музыканты — прим. mexicalli], те, кто пели для них, те, кто били в барабаны, ... были в стороне. Они были у здания, у круглого алтаря [или пирамиды]... И когда они танцевали, они не прыгали и не делали больших движений, ... не бросались постоянно в разные стороны, не наклоняли свои тела, не кружились... Они двигались и танцевали довольно тихо, спокойно, ровно. Танцы были очень похожи на то, как движется змея, извиваясь. Никто не мешал, не вторгался, не окружал, не врывался. И те, кто обнимал женщин, были только великими, храбрыми воинами» — Флорентийский кодекс

👀 После захода солнца танцы заканчивались, и все расходились по домам. Везде в домах пели богам: Шочикетцаль, Шилонен / Чикомекоатль, Эекатлю и другим.

«И только почитаемые старики пили пульке. А тот, кто действительно опьянел, кричал на людей или хвастался своими мужественными поступками в молодости»

И вы представляете, Саагун не пишет ни слова о жертвоприношениях в этот месяц!

Показать полностью 1
43

Бедным — еды, женщинам — цветы

Очередной, восьмой, ацтекский месяц — Уэй Текуильуитль (Huei Tecuilhuitl, «Большой праздник господ»), проходивший примерно с 5 по 24 июля.

Бедным — еды, женщинам — цветы

🍚 Ещё в последние четыре дня предыдущего месяца тлатоани и знать приглашали на пир бедняков со всей округи. Пир проводился восемь дней. Саагун пишет, что каждый год в это время года не хватало еды, и люди изнемогали от голода, отсюда и такие подгоны. Единственным блюдом на этом празднике жизни были тамале с разными начинками, а напитком — чиапинолли (мука чиа и вода). Все пили чиапинолли, отдыхали и беседовали, шутили и веселились. Однако на раздачу подходили строго один раз: каждому давали столько, сколько тот мог выпить за раз. А если кто-то подходил второй раз, его били зелёным тростником. На обед в полдень раздавали тамале: каждому давали столько, сколько он мог удержать в одной руке. И опять никто не мог брать тамале дважды, иначе получал тростником по шее и лишался вообще всей еды.

«Те, кто остался с пустыми руками, плакали и отчаивались и говорили: "Мы проделали весь этот путь зря, потому что нам ничего не дали". Они шли к группам, где люди ели, ... не дадут ли им что-нибудь, и не уходили, даже если их начинали бить»Флорентийский кодекс

👴👩‍🦰 После этого начинался собственно «Большой праздник господ». Разумеется, это песни и танцы до глубокой ночи. Участие принимали, чередуясь между собой в процессии, воины с опытом и женщины. В этой церемонии важную роль играет мужское внимание к женской сексуальности. Саагун подробно описывает методы мужского сексуального доминирования и манипулирования моральными нормами между мужчинами и женщинами в ацтекском обществе.

Бедным — еды, женщинам — цветы

Танцующие девушки были собраны в группы и шли вместе — им не разрешалось расходиться или уходить домой с каким-либо мужчиной. За этим следили старшие женщины. Однако какой-нибудь знатный господин мог обратиться к старшим и за подарок (еда и накидки) попросить уединения с кем-то из девушек. Такой вот двойственный моральный кодекс, защищающий молодых женщин, а затем тайно предоставляющий их для секса. А если вдруг кто-то делал это публично, его наказывали:

«Ему отрезали волосы, носимые в знак мужества, забирали оружие и одежду, били дубинками и обжигали голову. Всё его тело опухало и покрывалось волдырями... Его выбрасывали где-нибудь на дороге, говоря: "Уходи, убирайся, негодяй. Хотя ты храбрый и сильный, мы считаем тебя ничтожеством. Даже если враги придут воевать с нами, мы не будем полагаться на тебя". Они говорили ему ... и другие оскорбительные слова. После ... он уходил, хромая, спотыкаясь и жалуясь на плохое обращение. Он больше никогда не пел и не танцевал. А женщину, которая была его любовницей, также изгоняли из общества ... Она больше никогда не пела, не танцевала и не общалась с другими [девушками]. Молодой человек ... брал в жены женщину, которая также была наказана из-за него»Флорентийский кодекс

🌽👩‍🦰 В середине месяца Уэй Текуильуитль в жертву приносилась женщина-ишиптла богини кукурузы Шилонен. Её наряд подобал богине. Лицо раскрашено цветами кукурузы: ниже носа жёлтым, выше — красным. На голове бумажная корона, из центра которой торчали пучки перьев, символизирующие кукурузные рыльца. На шее многочисленные бусы с драгоценными камнями. Одежды богато расшитые узорами, сандалии расписаны красными полосами. В левой руке она держала круглый щит, а в правой — посох.

Бедным — еды, женщинам — цветы

Шилонен во плоти окружали другие женщины, и перед её смертью они все вместе делали подношения копала в четырёх местах: Тетамацолько, Некокишекан, Атенчикалькан и Шолоко. Эти места ассоциировались со сторонами света и знаками года: тростник (🌱), кремень (🔪), дом (🏠) и кролик (🐰). После этих ритуалов в храме богини Центеотль/Шилонен ишиптла приносилась в жертву. И только по факту жертвоприношения люди могли вкусить кукурузные лепёшки, амарант и наслаждаьться ароматом бархатцев и табака.

Акт умирания богини оживляет молодую кукурузу для людей и тем самым символизирует надежду на продолжение жизни.

Показать полностью 3
23

Праздник соли и цветов

Нет, это не восьмое марта на Думской в Петербурге (тем более её закрыли). Это седьмой месяц ацтекского календаря, Текуилуитóнтли (Tecuilhuitontli, «Малый праздник господ»). Этот месяц длился с 15 июня по 4 июля. Праздники в этот месяц были связаны с Уиштосиуатль (Huixtocihuatl, «госпожа соледобытчиков»), богиней соли и солёных вод. Говорили, что она была сестрой тлалоков, но они поссорились, и тлалоки изгнали Уиштосиуатль в солёные воды, где она и изобрела соль.

Думаю, вы уже догадываетесь, что в целом происходило.

👩‍🦰 Выбиралась женщина-ишиптла, изображающая богиню. Вторую половину месяца жёны и дочери солеваров днями и ночами напролёт танцевали вокруг неё. Все эти женщины были попарно «связаны» верёвками: каждая держала один из концов. Головы их украшали гирлянды из полыни и цветов, в руках — жёлтые цветы бархатцы (cempoalxochitl). Кроме танцев были и песни, которые исполнялись в верхнем регистре. Некоторые пожилые мужчины шли впереди женской процессии, ведя их и дирижируя. Женщина в одеждах богини тоже танцевала вместе со всеми. Ей (и пленникам, которых принесут в жертву перед ней) не давали сомкнуть глаз.  

🎡🔪 На двадцатый день ишиптлу Уиштосиуатль приносили в жертву в храме Тлалока. Сначала на жертвенный камень укладывались мужчины-рабы, чтобы служить «её основой» — прямо на них потом клали женщину. Пока она лежала на спине, пять молодых мужчин хватали её за руки, ноги и голову и фиксировали. Они клали ей на горло толстую палку, которую двое из них прижимали: чтобы женщина не кричала в самый ответственный момент жертвоприношения. Информаторы Саагуна говорили, что этим предметом был «нос» меч-рыбы. Тело женщины, накрытое одеялом, спускалось с храма вместе с сердцем.

Внимание к богине соли в это время года, возможно, связано с окончанием сезона соледобычи ввиду наступления сильных дождей.

Саагун описывает праздник как ритуал в честь богини соли, но Кодекс Мальябекки говорит, что в это время почитается и Шочипилли (Xochipilli, «Цветочный принц»), бог лета и цветов. Да и Тлалок уже какой месяц подряд всё ещё принимает жертвы. Диего Дуран вовсе утверждает, что праздник этот был относительно неважным: «знак ... этого дня не имел большого значения». Так или иначе, ишиптлу Шочипилли носили в паланкине а затем приносили в жертву. Ритуал переноса божества лета (и в некотором смысле солнца) в паланкине, возможно, символизировал возобновление движения солнца по горизонту после его «остановки» 20-21 июня в день летнего солнцестояния.

👴🔪 Поутру после жертвоприношений люди возвращались в свои дома и устраивали пир. Они приглашали друг друга, и все пили пульке. Те, кто напивался, могли поссориться друг с другом, кричали, оскорбляли и даже заколоть. Заканчивалось всё только тогда, когда все уставали и без сил падали спать (где бы это ни произошло).

После знатной пьяночки что обычно люди делают? Правильно — похмеляются. Вот и ацтеки на следующее утро допивали остаки пульке. Самым отличившимся рассказывали об их великих свершениях накануне, и те, выспавшись и протрезвев, приглашали на рюмочку тех, кого они как-то обидели, и просили прощения. А обиженные после утренней порции пульке примирения прощали первых.

И снова баланс.

Показать полностью 5
31

Праздник рагу и тростника

По нашему ацтекскому календарю, в субботу закончился шестой месяц, Этцалькуалицтли (Etzalcualiztli, «когда можно есть этцалли»). Выпадает он на период примерно с 26 мая по 14 июня. Праздник был посвящён изобилию и приходился на июнь, месяц сезонных дождей и начала созревания основных культур. Люди благодарили Тлалока за принесённые им блага и просили его сделать то же самое в последующие месяцы. А ещё они освящали инструменты, связанные с посадкой и сбором урожая: мотыги, палки-копалки, лопаты, переноски и т.п.

«Их размещали на специальной платформе в доме и почитали и благодарили за помощь, предлагали им еду и пульке, перед ними воскуривали копал и произносили тысячи приветствий, поздравлений и речей» — Диего Дуран

В первый день месяца устраивался праздник в честь богов дождя, Тлалока, его помощников тлалоков и Чальчиутликуэ. Четыре дня до его начала жрецы держали пост — Бернардино де Саагун очень подробно его описывает.

🪶 Сначала они шли собирать тростник: им украшали храмы, из него плели циновки. Люди в страхе прятались: если жрецы кого-то встречали, то забирали всё, даже одежду. А если человек защищался, его избивали до смерти. Пусть он даже вёз дань для тлатоани — отожмут, и ничего им за это не будет. Они же жрецы.

🌽 К полуночи с копалом и курильницей жрецы выходили во дворы храмов и окуривали пространство по четырём сторонам света: восток, север, запад и юг. Делали подношения из четырёх шариков кукурузного теста. Причём если шарик случайно скатывался, положивший его жрец позже подвергался наказанию.

🛁 Время купания. Вне зависимости от погоды процессия без одежды, но с музыкой шла к водоёму. На месте один из жрецов говорил: «Это место змей, место комаров, место уток и место камышей». И все ныряли, начинали плескаться и шуметь, подражая водоплавающим птицам. Саагун называет эти слова «призывом к демону», позволяющим жрецам говорить на языках птиц.

🛕 Вернувшись в храмы, они ложились на циновки и укрывались. Кто-то спал и храпел или стонал, кто-то умирал от холода и не очень-то и спал. В полдень шли есть: каждый ел своё (что им приносили из их домов). Если кто-то брал чужую еду или пытался обменять свою, позже получал наказание.

И так четыре дня.

🍚 На пятый день наступал праздник, все готовили рагу из кукурузных зёрен с бобами под названием этцалли. Все ели и делились с другими. С полуночи до рассвета кто-то танцевал и пел, кто-то в группах по 3-5 человек наряжались тлалоками и ходили с песнями, танцами и горшочками по домам, требуя после своих представлений этцалли: «Если ты не дашь, я проделаю дыру в твоём доме».

Ничего не напоминает?

Ах, да! Ещё наказывали провинившихся — их бросали в воду. Кто умел плавать, отплывал подальше от берега, чтобы не получить по башке. А кто не умел, бултыхались, пытались всплыть — тщетно, ведь жрецы пихали бедолаг обратно под воду. В итоге еле живых их оставляли на берегу, чтобы родственники их забрали.

Дальше был ещё один пост, но теперь никто никого не осуждал и не наказывал — готовились все необходимые для праздника украшения. На пятый день жрецы красили головы в синий. Основной ритуал проводил главный жрец Тлалока.

Его внешний вид:

На голове корона из тростника, более широкая вверху, из её середины торчат пучки перьев. Лицо раскрашено смолой, чёрной как чернила. Одет в накидку и уродливую маску с большим носом, длинный парик до пояса. Парик прикреплён к маске.

🏳 Начинался пир. В полночь пленников начинали убивать. Первые жертвы были «основой» для тех, кто был воплощением тлалоков. Вторых на жертвенном камне клали прямо на тела первых. Сердца собирали в синий сосуд, окрашенный смолой, и везли в особое место на озере, Пантитланместо флагов»), где была воронка из-за подводной пещеры. Сосуд с сердцами бросался главным жрецом в воду — говорят, что в этот момент вода становилась неспокойной и пенилась. После сердец в пучину следовали драгоценные камни и бумажные украшения, а затем и курильница жреца.

На рассвете жрецы шли умываться, после чего возвращались в свои храмы и выбрасывали все циновки из тростника.

Показать полностью 4
Отличная работа, все прочитано!