Существует очень больная и очень большая тема, про которую в действительности очень тяжело рассказывать, причём настолько, что в настоящий момент я даже не знаю, как это сделать. Речь идёт об истории религии. Пост очередной "разговорный", так что если у вас есть возможность дать обратную читательскую связь, я с удовольствием её выслушаю. Ниже я расскажу о том, как варится эта кухня "сверху".
Существует очень лёгкий и простой неправильный способ заниматься религиоведением - через храмовую политэкономию. Его полтора века обсасывали, что привело к парадоксальной ситуации - мы прекрасно понимаем хозяйственные и политико-экономические функции храма, но абсолютно не понимаем работу религии. Да, про это даже я могу делать (и делал) научпоп. Но где-то на полях мы добавляем "вразумляющую", "философскую" и "культурообразующую" функцию".
А потом у нас очевидная проблема - мы сугубо апофенически обнаруживаем, что, с внутренней точки зрения человека определённой цивилизации по религиозным границам ("христианской", "исламской", "буддистской") все религии выполняют как будто бы одну функцию - причём строго ту функцию, которая привычна носителю своей цивилизации. Католический и пост-католический мир всерьёз видит в православных патриархах "православного папу римского". Христиане на полном серьёзе говорят тезис "исламское духовенство", которое абсурдно по своей природе - я целый цикл ("Красота ислама") посвятил в том числе проблематике этого термина, на пальцах показывая, что история ислама как религии абсолютно отлична от истории христианства. Китайцы в рамках китайской парадигмы абсолютно не понимают концепции христианства, что даже обыватель видит в серьёзных попытках японцев реконструировать христианство в аниме - это когда они одевают своих синтоистских монахов и монашек в христианские одежды, помещают в готическую архитектуру и не понимают, где просчитались.
Отсюда откровенно мусорный - простите за сгущение красок, но это всё равно что всерьёз обсуждать строение мира по Спинозе в 21 веке, как культурный памятник читать норм, но как серьёзное учение - не норм - атеистический религиоведческий дискурс. Мы поняли, ты атеист, но ты не можешь отрицать существование внутрирелигиозной парадигмы, которая является весомым фактором мировоззрения цивилизации. То есть, если даже никаких этих ваших высших сил не существует объективно, если они существуют субъективно в рамках сознания отдельно взятой развитой цивилизации, эта парадигма довлеет над этой цивилизацией и участвует в процессе принятий решений. Причём не в дремучем Средневековье, а вообще-то в уже просвещённые капиталистическое или азиатское Нового Времени эпохи.
Отлично, зафиксировали - нам необходимо изучать общество не только в рамках внешних, объективных факторов, но и в рамках внутренних, субъективных факторов. У нас так-то, сугубо материалистически, и в китайской, и в европейской деревнях есть просто двести-триста приматов, у которых в их центральных нервных системах заложены разные программы, но если эти разные программы продуцируют разные образы семьи, государства и устройства Вселенной на фундаментально базовом уровне, то, может быть, мы там, ну... Не знаю... Лингвистику подключим к вопросу?! Потому то даже на лингвистическом уровне понятие "религии" по-разному кодирует базовое восприятие этого феномена в сознании групп вида "хомо сапиенс".
В общем, изучать это нужно, говорить об этом нужно, это та самая часть истории, которая тоже фундаментально влияет на исторический процесс.
Теперь вопрос в том, как об этом говорить. У нас есть атеистическо-материалистический методологический языковой аппарат, который абсолютно не подходит для описания этой проблематики. Причина предельно простая - он закольцован сам на себя, в это упёрлись американцы, кстати. Вы не можете в рамках терминологии "китайский маркиз" определить термин "гун", вы не можете термином "китайский чиновник" определить термин "гуань" или "цзюнцзы", вы не можете термином "апостол" определить термин "сиань". Это фундаментально разные структуры, мы уже на уровне христианство-ислам не можем напрямую трансформировать термины, потому что это структуры, которые эволюционировали в разных условиях, причём чем дальше друг от друга, тем в более разных. Ровно по этой причине в исторической методологии во второй половине двадцатого века произошёл такой разрыв с методологией модерна (что либеральной, что марксистской) - уже учителям моих учителей приходилось делать настолько много ремарок к терминам, что стало гораздо проще просто поменять терминологический аппарат.
Хорошо, меняем терминологический аппарат. Мы уходим полностью внутрь философских учений, религиозных трактатов и пытаемся понять, как вообще эти люди мыслили Вселенную вокруг себя. Здесь у субъекта-историка обязательно работает внутренняя оценка той Вселенной, которую он изучает. Например, ровно по этой причине я перестал заниматься Индией - мне на фундаментальном уровне противна внутренняя Вселенная индийской кастовой системы. Я понимаю логику, я понимаю её полезность, я понимаю, почему сами индусы так любят своё устройство общества, что трансформируют проникающие к ним внешние учения (например, буддизм, ислам и христианство) под своё понимание реальности. Но меня выворачивает от этой логики, я в ней долгое время находиться не могу. Есть на ютубе канал "Иллюминат" - у него ровно такое же отношение к исламу. Востоковед и китаист Л. С. Васильев ровно по той же причине невзлюбил Китай - он сам открыл явление "централизованной редистрибуции" и сам пришёл к тому, что эта система человеконенавистническая. А мне она нравится, поэтому я на базе абсолютно таких же выводов пришёл к мнению, что эта система человеколюбивая. То есть, когда субъект-историк по такой же методологии погружается в предмет своего изучения, то он неизбежно даёт собственную внутреннюю оценку миру, который он изучает. Кстати, с другой стороны, когда ему предмет его научения нравится, его внутренняя личность начинает видоизменяется в рамках парадигмы предмета его изучения - отсюда так много фанатеющих по Китаю китаистов и так много либералов-оппозиционеров среди американистов, а правых консерваторов или марксистов - среди новистов.
Итак, историку для того, чтобы правильно понять религию предмета его изучения необходимо полностью проникнуться этой религией, понять структуру мышления носителя этой религии, чтобы понять, как она влияет на общество, внутри которого находится. В идеальном мире (я это осторожно называют "практикоориентированным источниковедением" - не занимайтесь таковым дома, как говорится, можно словить шизу) необходимо пожить внутри такого общества с чётким методологическим аппаратом, принять все внутренние правила игры такого общества и проанализировать, как оно тебя меняет и как оно видоизменяет ваш образ мышления.
Я таковым, кстати, занимался в рамках тюркологии и исламистики - я полгода работал в чайхане, где был единственным русским. У мигрантов, которые долго живут в России, кстати, наблюдается такой же синдром, но они это делают ненамеренно и они чаще всего не имеют специальной психологической подготовки, поэтому им нередко становится тяжело адаптироваться по возвращении домой.
Так вот, когда такой багаж есть, когда понимание есть, когда методология и терминология определены, встаёт простой вопрос - а как об этом рассказывать массовому читателю и не казаться ему шизом? На парах по религиоведению мы подробно читали традиционную поэзию и прозу, изучали предметы архитектуры и быта, подробно реконструировали Вселенную (онтологию) этой религии, переходили на предметы культа и быта. И то студенты гуманитарных направлений ловят вывих мозга, который уже проник в анекдоты и мемы - в духе студентов политологических направлений, которые на первом курсе коммунисты, на втором - монархисты, на третьем - либералы. У нас одна девчонка вообще паранджу надела, другой сионистом стал, я молиться начал по исламскому обычаю. То есть, это реально вывих мозга, который является следствием абсолютного погружения в чужую культуру и в рамках чужого образа мышления.
А ведь это касается только экстравертивных культов. Существуют культы-интроверты, абсолютно закрытые и массовые. Например, вы знали, что существуют международная община одной шиитской секты (в т.ч. довольно многочисленная в США и России), которая имеет высочайший уровень централизации, общинности и вертикали, которая считает Бога и Разум тождественными понятиями и которая со времён Средневековья построила своё учение на раскрытии тайн Вселенной как на главном способе постижения Божественного Замысла? Поэтому среди них очень много учёных международного уровня, поэтому они одни из первых вестернизировались ещё в 19 веке и ровно по этой причине на них опёрлась британская колониальная администрация, поэтому изучение их учения крайне важно в контексте специфики модернизации исламского общества в 19-20 вв. Собственно, я теперь об этом знаю. Но любые мои попытки про неё рассказать - это "ты рекламируешь ислам". Но это реальность, оно так работает, вы не можете росчерком божественного пера отсечь ту часть целостного единого организма, которая вам не нравится, а оставить ту часть, которая вам нравится, оно работает в связке, достоинства неотделимы от недостатков, причём в рамках носителей этого мировоззрения недостатки если и есть, то пренебрежимо малы.
P. S. А ещё весь религиоведческий дискурс очень тяжело отличим от шизотерики. Это связано с тем, что когда понимаешь, НАСКОЛЬКО общество детерминировано внутренней религиозной логикой, сразу понимаешь переоценённость радикального материализма. А если идеи существуют - а они объективно существуют, раз имеют эмпирически наблюдаемое влияние - то обязательно начинаешь копаться в тонкостях взаимоотношений идей. Таким образом, сам монолог или диалог на эту тему по употребляемыми лексике и нарративам начинает напоминать или тикток-шизотерику, или разговоры об астрологии. Как это доносить людям не знает практически никто. По крайней мере, я таких людей не встречал.