Кукла, сделанная из соли, пошла раз к океану, чтобы измерить его глубину. Она имела желание рассказать другим, как глубок океан. Но, увы, ей не удалось исполнить своего желания. Как только она опустилась в океан, она сразу начала таять и очень скоро вся растворилась в океане, стала с ним одним. Кто же мог принести другим куклам сведения о глубине океана? Положение дживы (индивидуального «я»), когда он входит в бесконечный океан абсолютного Брахмана, подобно этому.

Один из присутствующих спросил: Бхагаван, правда ли, что человек, который вступает в состояние самадхи, или который приобрёл Брахма-гйану, не говорит?

Рамакришна сказал, обращаясь к Видьясагару: Да, кто познал Брахмана, тот молчит. Рассуждения и аргументация существуют только пока не пришло познание (реализация) Абсолютного. Если вы растапливаете масло в сковороде над огнём, то как долго будет оно шипеть? Только пока в нём есть вода. Когда вся вода испарится, кипящее масло перестанет производить шум. И тогда, если вы бросите кусок теста в это горячее, светлое масло (гхи), оно опять будет шипеть, пока не испечётся лепёшка. Душу искателя Брахмана можно сравнить со свежим маслом. Оно смешано с водой эгоизма и земных желаний. Рассуждения и аргументирование (вичара) искателя Брахмана подобны шуму, причиняемому процессом очищения на огне знания. По мере того, как вода всего эгоистического и земного испаряется, душа становится чище, шум споров и рассуждений прекращается и абсолютное молчание царствует в состоянии самадхи.

Ощущая тогда в молчании абсолютного Брахмана, душа нисходит в сферу относительного, для того, чтобы помогать другим и учить человечество высшей мудрости Брахмана, и тогда человек опять говорит и опять производит словесный шум, как горячее масло, когда оно приходит в соприкосновение с куском теста. Такая душа удерживает чувство «я», просто для того, чтобы помогать человеческому роду. Шанкарачарья и другие духовные учители сохраняли очищенное чувство «я», без которого невозможно никакое учение.

Пчела жужжит до тех пор, пока она находится около лотоса и не спустилась ещё в его внутренность, чтобы пить мёд. Но как только пчела попробует мёд, всё жужжание сразу прекращается. Подобным же образом шум рассуждений и споров прекращается, когда душа неофита начинает пить нектар Божественной любви из лотоса, составляющего подножие Всемогущего. Иногда, однако, пчела, опьянённая мёдом, опять тихо и приятно жужжит. Точно также опьянённая Богом душа иногда говорит для блага других.

Кувшин производит шум, пока он наполняется водой. Но всякий шум останавливается, как только кувшин наполняется до краёв. Шум опять будет слышен, если воду из одного кувшина начать переливать в другой. (Здесь вода означает воду Божественной мудрости, а душа мудрого человека, - это кувшин).

Теперь является вопрос, как мы объясним отношение между совершенным гуру и его учениками. Гуру должен говорить для того, чтобы прогнать невежество учеников. Ученика можно сравнить с сырым тестом, а кипящее масло с гуру, то есть с духовным учителем. Пока в тесте есть вода, происходит шум. Звук учения тоже будет слышен до тех пор, пока ученик не просвещён совершенно.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Один отец имел двух сыновей. Чтобы дать им познание Брахмана, он послал их к ачарье (наставнику). Через несколько лет они возвратились домой и приветствовали своего отца. Отец спешил узнать, что они узнали о Брахмане, и спросил старшего сына: «Мой дорогой сын, ты изучал все Писания и философские системы, скажи мне, на что похож Брахман?» Старший сын попытался описать абсолютного Брахмана, приводя различные места из Вед. Отец молча выслушал его. Обратившись затем к младшему сыну, он задал ему тот же самый вопрос. Младший сын не стал отвечать словами, он остановился неподвижно и в молчании стремился прийти в общение с Брахманом. Тогда отец воскликнул: «Моё дорогое дитя, ты приблизился к постижению Брахмана. Твоё молчание, это лучший ответ, чем повторение сотен стихов из Вед, потому что Брахман неописуем словами. И он есть на самом деле абсолютное Молчание». Познание абсолютного Брахмана достигается в состоянии самадхи. В этом сверхсознательном состоянии постигается Брахман. Тогда течение мыслей прекращается, и совершенное молчание царит в душе. Даже сила речи остаётся непроявленной. Как можно даже пытаться описать Брахмана человеческими словами? А между тем человек иногда думает, что он познал абсолютного Брахмана.

Муравей подполз однажды к горе из сахара. Он не сознавал, как высока была гора перед ним, но он съел маленький кусочек сахара и принёс другой маленький кусочек домой во рту. И по дороге домой он думал: «Следующий раз я принесу домой всю гору». Таковы на деле мысли слабых умов. Они думают, что познали Абсолют, не понимая, что Брахман выше достижения ума и мысли. Как бы высок ни был ум, он не может вполне понять абсолютного Брахмана; Шукадеву и других великих духовных учителей можно сравнить с большими муравьями. Они могут унести во рту кусочки сахара, немного больше, чем маленькие муравьи. Но так же нелепо говорить, что Брахман может быть вполне понят каким-нибудь великим человеком, как нелепо думать, что какой-нибудь муравей может унести гору сахара.

То, что Веды и другие Писания говорят об Абсолюте, похоже на описание океана, сделанное одним человеком, видевшим океан. Когда его спросили, на что похож океан, он воскликнул в крайнем недоумении: «О! что я видел! Какой простор! Какие огромные волны! Какой шум!»

На это же похожи все разговоры об абсолютном Брахмане. Веды говорят, что Брахман - это океан абсолютного Бытия, Сознания и Блаженства. Шукадева и другие великие духовные учители стояли на берегу этого бесконечного Океана, видели его и коснулись его вод.

И некоторые люди полагают, что даже эти великие души не вошли в этот океан, потому что, кто войдёт в океан Брахмана, тот больше не возвращается к земному существованию.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ