В тихой бенгальской деревне Джайрамбати 22 декабря 1853 года родилась девочка, которой суждено было стать одной из самых почитаемых духовных наставниц Индии. Её звали Сарада Деви. С детства она отличалась необычайной кротостью и глубокой религиозностью: помогала матери по хозяйству, ухаживала за младшими детьми и животными, а в редкие свободные минуты предавалась молитве.

Когда Сараде было всего шесть лет, её обручили с Рамакришной — юношей из соседнего селения, который впоследствии станет великим святым. По обычаю тех времён брак был устроен родителями, но юная Сарада ещё долгие годы жила в родном доме. Лишь в восемнадцать лет она отправилась в Дакшинешвар, где её муж служил в храме Кали.

При первой встрече Рамакришна принял её с необыкновенной теплотой. Он стал не только супругом, но и духовным наставником, обучая, как сочетать мирские обязанности с глубокой внутренней практикой. Их союз остался чисто духовным — оба хранили целомудрие, посвятив себя служению Богу.

1872 год стал поворотным в жизни Сарады Деви. В ночь праздника Пхала-харини Кали-пуджи Рамакришна совершил удивительный обряд: он поклонялся своей супруге как воплощению Божественной Матери. Это было не просто символическим актом — Рамакришна действительно видел в ней вселенскую Мать, источник безграничной любви и сострадания.

Сарада Деви поначалу смущалась такого почитания. Скромная деревенская девушка, не получившая формального образования, она продолжала вести простую жизнь: стирала одежду, готовила пищу, убирала, носила воду из пруда. Но постепенно она осознала своё предназначение — быть Матерью для всех страждущих.

После смерти Рамакришны в 1886 году Сарада Деви не замкнулась в скорби. Напротив, она раскрылась как духовный лидер, принимая учеников и направляя их на пути к Богу. Её дом стал местом паломничества — сюда приходили люди всех сословий, и каждый находил утешение в её мудрых словах и безмерной любви.

Она жила попеременно в Калькутте и родной деревне, сохраняя простоту в быту. Даже когда её братья и их семьи доставляли ей немало хлопот, она оставалась безмятежной, одаривая всех любовью и благословениями. Как писала о ней сестра Ниведита: «Её жизнь была одной долгой молитвенной тишиной».

Слова Сарады Деви, прозванной «Святой Матерью», отличались удивительной глубиной и простотой. Вот лишь некоторые из её наставлений:

«Бог принадлежит каждому из нас. Это вечная связь».

«Обычная человеческая любовь приносит страдания. Любовь к Богу дарует блаженство».

«Тот, кто привык молиться, легко преодолеет все трудности».

«Как ветер разгоняет тучи, так имя Бога рассеивает мирскую пелену».

«Вы обрели человеческую жизнь — великое счастье. Предайте себя Богу со всей преданностью».

«Трудитесь усердно. Разве можно достичь чего‑либо без усилий?»

«Находите время для молитвы даже в самые напряжённые часы дня».

«Выполняйте работу Учителя и одновременно практикуйте духовные дисциплины».

«Не бойтесь. Всегда помните: кто‑то защищает вас».

«Просто повторяйте имя Бога в глубине сердца, искренне уповая на Шри Рамакришну».


Сарада Деви ушла из жизни 21 июля 1920 года, оставив после себя неизгладимый след в сердцах людей. Её жизнь стала воплощением идеалов, которые она проповедовала:

чистота — несмотря на духовное величие, она сохраняла простоту и скромность;

терпение — переносила все невзгоды с безмятежной улыбкой;

бескорыстное служение — отдавала себя людям без остатка;

безусловная любовь — обнимала своим сердцем всех, включая тех, кто вёл греховную жизнь.

Свами Вивекананда, ученик Рамакришны, видел в Сараде Деви идеал современной женщины. Он верил, что с её приходом началось духовное пробуждение женщин нового времени.

Сегодня миллионы людей во всём мире называют её «Святой Матерью» — не как почётный титул, но как выражение искренней любви и благодарности за её неустанное служение, мудрость и безграничное сострадание.

Обращаясь ко времени радостных просветлении, следовавших за его экстазами, Рамакришна сказал:

Какое состояние это было! Малейшая причина вызывала во мне мысль о Божественном идеале. Однажды я пошёл в зоологический сад в Калькутте. И особенно хотел видеть льва, но когда я увидел его, я потерял всё чувственное сознание и перешёл в состояние самадхи. Люди, бывшие со мной, хотели показать мне других животных, но я отвечал: «Раз я видел царя зверей, я уже видел в нём всех остальных. Уведите меня домой». Сила льва возбудила во мне сознание всемогущества Божия и подняла меня выше мира явлений.

На другой день я отправился на плац-парад, чтобы видеть подъём воздушного шара. Внезапно мой взгляд упал на мальчика-англичанина, стоявшего, прислонившись к дереву. Положение его тела почему-то напомнило мне о Кришне, и передо мной встало видение Кришны, и я перешёл в самадхи. Потом раз я увидел женщину в голубом платье, стоявшую тоже под деревом. Это была проститутка. Но, когда я посмотрел на неё, передо мной внезапно встал идеальный образ Ситы, и я забыл о том, что это уличная женщина, и видел перед собой только чистую непорочную Ситу, приближавшуюся к Раме, к воплощению Божества, и в течение долгого времени я оставался неподвижным. Я поклонялся всем женщинам, представлявшим собой в моих глазах Божественную Мать. Я чувствовал Мать вселенной в каждой женской фигуре.

Матхур Бабу, зять Расмани, пригласил меня однажды остановиться в его доме на несколько дней. В это время я так сильно чувствовал, что я служанка моей Божественной Матери, что я думал о себе, как о женщине. Женщины его дома имели те же самые чувства. Они не смотрели на меня, как на мужчину. Женщины чувствуют себя свободными перед молодой девушкой, и точно так же они чувствовали себя передо мной. Мой ум был выше сознания пола.

Что за божественное состояние это было! Я не мог есть здесь в храме. Я ходил из одного места в другое, входил в дома незнакомых людей, когда они уже поели, и сидел тихонько, не говоря ни слова. Когда меня спрашивали, я говорил: «Я хочу есть здесь». И немедленно они приносили самое лучшее, что было у них, и кормили меня.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Сегодня, 11 ноября 2025 года, отмечается Лхабаб Дуйчен — один из главных праздников для всех, кто практикует тибетский буддизм. Этот день широко отмечают не только в Тибете, но и в буддийских регионах России, Бутане, Монголии и Непале, поэтому буддологи часто называют это направление «северным буддизмом». Праздник приходится на 22-й лунный день 9-го месяца по тибетскому календарю.

История Лхабаб Дуйчен уходит корнями в легенду о том, как Будда Шакьямуни после ухода своей матери в мир богов отправился в небесное царство Траястримша, чтобы проповедовать Дхарму ей и другим божествам, освободить их от дальнейших перерождений. Будда провёл в мире тридцати трёх богов три месяца, а затем, по просьбам своих ближайших 16 архатов, решил вернуться на Землю. Для этого боги Индра и Брахма возвели три огромные лестницы, ведущие с небес в город Санкасья (сейчас это штат Уттар-Прадеш в Индии).

Лхабаб Дуйчен — один из четырёх главных буддийских праздников (Дуйчен), когда, по традиции, результаты всех добрых и недобрых поступков усиливаются в 10 или даже 100 миллионов раз! Это время, когда особенно важно делать добрые дела, помогать другим, заниматься практиками и наполнять день светлыми мыслями.

Интересно, что в традиции южного буддизма (Тхеравады) этому дню соответствует Праздник Абхидхаммы, который также связан с проповедью Будды своей матери и дэвам на небесах тридцати трёх богов. Таким образом, этот день объединяет буддистов разных стран и направлений, напоминая о сострадании, мудрости и силе добрых поступков.

Пусть этот день принесёт вам вдохновение, радость и желание творить добро!