Многие читают Стивена Кинга, другие помнят Байки из склепа, Мурашки, смотрят Звонок и прочие ужастики. Но стоит вспомнить, что в России есть свои классики.
Сказки выдающегося этнографа Александра Николаевича Афанасьева не менее захватывающи, а пугать могут даже сильнее.
Чем ниже в своём развитии народ, тем в большей мере он живёт мнимым: достатком, величием, славой, единством, непобедимостью, святостью и культурой, не обладая в массе своей таковыми, и, наконец, воображаемым богом, именуемым не иначе как «Отцом Небесным», на деле же являющимся умозрительным холуём для исполнения сонма прихотей каждого.
Источник: https://proza.ru/2025/12/05/404
В истории коренного малочисленного народа России нагайбаков религиозная тема занимает одно из ключевых мест, она показывает, насколько трудно было сохранить духовную целостность, живя на Южном Урале, в пограничных землях, где веками переплетались культуры, языки и религии.
Принятие православия было обязательным условием для включения в группу новокрещен и проживания в Нагайбакской крепости. Контроль за соблюдением этой нормы существовал еще с 1730-х годов - тогда это делала Новокрещенская контора. Позже, после переселения нагайбаков из Белебеевского уезда, в 1870-х годах наблюдение перешло к Оренбургской духовной консистории.
Памятник казакам - участникам Отечественной войны 1812 г., с. Фершампенуаз
Однако современники не давали единого мнения о духовном состоянии нагайбаков в XVIII - первой половине XIX века. Одни отмечали, что священники уделяли внимание духовному состоянию новокрещен, что новокрещенным указывали на необходимость исповеди. Другие же считали, что принятие православия у нагайбаков было в большей степени внешним и обрядовым. Большим препятствием многие называли незнание священниками нагайбакского наречия (говора). Священник Емекеев также писал, что новокрещеные не могли полностью отказаться от мусульманских традиций и обычаев, которые были глубоко укоренены в их жизни.
После открытия большого базара в Нагайбакской станице в данную местность стали приезжать представители разных народов, включая чувашей и черемисов. В общении с ними нагайбаки перенимали отдельные языческие элементы. Поэтому жизнь в крепости сформировала православную принадлежность, но при этом не закрепила единую жесткую религиозную линию. На момент переселения из станиц Нагайбакской и Бакалинской Уфимской губернии в Оренбургскую губернию среди нагайбаков наблюдалось сочетание смеси верований при христианской внешней обрядности.
Художник Иван Куликов "Ярмарка"
В первые годы после переселения священники редко посещали нагайбакские поселения. Их внимание часто ограничивалось внешними признаками: ношение крестов нагайбаками, исполнение треб. По рассказам современников, поход к священнику воспринимался как сложная обязанность. Для нагайбака не было труднее обязанностей в жизни, как побывать с каким-либо делом у священника. Так, во время свадьбы самым «сложным делом» было “пуп бетереу”, в буквальном переводе, “покончить с попом”, т. е. разделаться за труды и исполнить необходимые предбрачные формальности. Исповедь нагайбака заключалось либо в бессознательном повторении пред священником “гришний-гришний, бачка”, либо какой-нибудь дядя Иван ездил в церковь исповедоваться на целый свой курмыш, и исповедь его заключалась лишь в том, что попросить дьячка отметить в книге известное число душ, заплатить за каждую душу по пяточку, и возвращается преспокойно домой.
Сами священники замечали, что приверженность нагайбаков православию постепенно снижалась. Это особенно касалось поселений, находившихся далеко от храмов и русских селений. Стариков писал, что «у нагайбаков заметная смесь понятий магометанских с христианскими: они носят на груди свою крест, а за стол садятся не молясь: соблюдают воскресные и праздничные дни, посещают, хотя и нечасто, храмы божии, исполняют многие христианские обряды и в то же время не соблюдают постов».
Церковь Казанской иконы Божией Матери., п. Кассельский, 1903 г.
В одной народной песне отразилась тревога нагайбаков из-за отсутствия знаний молитв и страха перед Страшным судом.
Бер ауыз иман безъ белмейбезъ
Ней айтербез каты сорауда?
Мы не знаем ни одного слова молитвы,
Что же будем говорить на Страшном жестоком суде?
После переселения в три района Оренбургской губернии нагайбаки стали объектом влияния сразу с двух сторон: мусульманские проповедники видели возможность вернуть их в ислам, христианские - опасались отхода нагайбаков от православия. Один из известных эпизодов начала XX века показал, что в критических ситуациях нагайбаки могли обращаться к разным религиозным практикам.
"нагайбаки Парижского поселка, озабоченные засухой в летнее время, обратились к священнику с просьбой - отслужить в поле молебен для испрошения дождя, что священником немедленно было исполнено. Дождя не последовало. Тогда они, по совету муллы, отправились на могилу какого-то татарина, слывшего между мусульманами за святого, и совершили здесь моление. Случайно с того дня полились обильные дожди, а двоеверные парижане воздвигли на могиле мусульманина в благодарность что-то вроде памятника".
Художник Григорий Григорьевич Мясоедов "Молебен во время засухи"
В 1874 году был создан Оренбургский епархиальный комитет, который сделал одной из своих задач укрепление православия среди местных «инородцев» и противодействие мусульманскому влиянию. Первые годы работа велась в основном среди казахов и чуваш, а с 1885 года - и среди нагайбаков. Миссионерскую работу осложняло то, что три группы нагайбаков были разбросаны по разным территориям, и для каждой требовался отдельный подход. В 1887 году было выделено финансирование на учителей из Казанской учительской (инородческой) семинарии и на учебные пособия.
С конца 1880-х годов Оренбургский епархиальный комитет начал уделять повышенное внимание ситуации в нагайбакских поселениях центральной группы, особенно в Требии. Миссионеры стремились противодействовать укреплению ислама среди части нагайбакского населения. Позже, уже в начале 1900-х годов, внимание было направлено также на нагайбаков южной группы в станице Ильинской.
Художник Екатерина Кизилова "Молитва"
Православные священники первоначально не анализировали причины перехода нагайбаков в ислам. В основных отчетах миссионеров чаще всего указывалось влияние соседних народов - киргизов, татар, башкир и других мусульманских групп. Контакт происходил через работу, хозяйственную деятельность и соседские связи. При этом священнослужители отмечали, что на бытовом уровне между нагайбаками и мусульманами велись частые религиозные разговоры.
Особая активность, наблюдалась в Требии. Значительная часть влияния исходила от лидера требиятцев - золотопромышленника татарина Рамеева. Среди этих рабочих были и религиозно грамотные представители, которые вели общение с нагайбаками и активно распространяли исламские взгляды. Поскольку многие нагайбаки значительную часть года работали на этих приисках, это влияло и на их религиозные ориентиры.
Хромолитография "Промывка золота на вашгерде"
Для укрепления позиций православной церкви в 1887 году в Требию был направлен новый священник - казак Алексей Батраев, родом из парижских нагайбаков. На первых этапах его деятельность была встречена положительно: количество детей, посещающих школу, увеличилось до 70, и участие в религиозных занятиях, по отчетам миссионеров, было активным. Однако несколько лет спустя оказалось, что успехи в Требии оказались скорее внешними, а священник Батраев не брал на себя лидерских функций в поселке: «Он в их глазах не авторитетное лицо: “Ведь сам не больше нашего знаешь”, - говорят ему требийцы». Местные жители вспоминали деятельность Батраева: «Говорят, он любил прихвастнуть. Как-то начал куражиться: “Если я не окрещу вновь прибывших татар, я не буду батюшкой в станице”, - и бросил об землю свою шапку». По его приказу татар «под конвоем» собрали в сарае, и батюшка потребовал от арестованных принять православие. «В конце концов Батраеву лично отомстили за вероломство - обвинили в воровстве рыбы из сетей, лишили сана и остригли. Возрадовались тогда татары-мусульмане: “Есть! Есть Аллах на небесах! Покарал Аллах попа!”»
Тем временем, по словам православных священников, мусульмане препятствовали деятельности церкви в Требии. Например, предприниматель Рамеев, по данным православных священников, осуществлял выдачу заработной платы рабочим по воскресеньям - в то же время, когда проходили богослужения. На приисках в этот день проводились базары, которые после окончания работ переносились в саму деревню. После того как Рамеев открыл русский класс для детей рабочих на приисках, священник Софронов попросил преподавать там Закон Божий, на что «Рамеев с насмешкой заметил: “Вы, батюшка, можете посещать школу, но только не в рясе, а в пиджаке”».
Художник Маковский Владимир Егорович "Молебен на Пасху"
Несмотря на миссионерские попытки укрепить православную традицию в этих поселениях, процесс перехода части нагайбакского населения в ислам продолжался. В отчетах за 1901 год фиксировались случаи принятия ислама нагайбаками не только в Требии, но и в Ильинской. Согласно этим данным, в Ильинской на тот момент проживало около семидесяти домов татар-магометан и двенадцать нагайбакских семей, перешедших в ислам. Отмечалось, что нагайбаки Ильинской находились в окружении преимущественно мусульманского населения, говорили на том же татарском языке и постепенно перенимали их религиозные практики.
История показала, что религиозная жизнь нагайбаков на протяжении XVIII - начала XX веков была сложным взаимовлиянием православия, мусульманства и языческих элементов. Православие закрепилось как официальная форма, но в бытовой жизни религиозная картина была многообразной, часто противоречивой, и зависела от окружения, социальных обстоятельств и миссионерского влияния разных сторон.
Материалы для поста были взяты из источника: Белоруссова С. Ю. Нагайбаки: динамика этничности. - Санкт-Петербург: МАЭ РАН, 2019. - 424 с.
🔔 Подписывайтесь на наш проект "Медиа о нагайбаках | КМН РФ", чтобы узнать больше о прошлом, настоящем и будущем нагайбаков.
Еще одну историю из Тенишевского архива – и приснится сон, где мужики поясняют Сурдину за астрономию...
«Молодые мужики и парни уверяют других, что в звездах люди живут, [...] падают же звезды те, на которых все люди повымерли, так же упадет и наша земля, по их мнению, и месяц упадет, когда не останется в живых никого».
АРЭМ. Ф. 7. О. 1. Л. 1292. Л. 64.
Минутка этнографии (https://t.me/minutka_ethnography)
#арэм #ещеоднуисторию
Читаю советскую сугубо академическю работу 84 года про тюркский шаманизм. Всё как положено в настоящей науке - душные перечисления, пространные описания, множественные ссылки и цитаты.
И тут в заключении.
В. И. Ленин указывал, что “бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.” [т. 12, с. 142].
Так, в своем докладе на Пленуме ЦК КПСС, состоявшемся 14-15 июня 1983 г., член Политбюро-ЦК КПСС К. У. Черненко подчеркнул, что “нельзя ослаблять работу и с такой специфической группой населения, как верующие” [Материалы пленума…, 1983, с. 60].
Их древность связана с тем, что “религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен, так как во всех вообще областях идеологии традиция является консервативной великой силой” [Маркс, Энгельс, т. 21, с. 315].
Без негатива, да и без вывода особо. Можно и посмеяться - так вот кто они все были! А можно понастальгировать о временах, когда Советское государство поддерживало сотни ученых, этнографов, оставивших гигантский пласт литературы по этому и другим направлениям. Что сейчас выглядит еще более удивительно, чем такие вот странные цитаты в конце книги.
Мне казалось, что про русалок мне лично сказать уже особенно и нечего, ведь я столько раз про них писала. А мелкие ошибки во всяких пабликах ну слишком мелкие, чтобы на статью натянуть.
Но тут в последнее время в косплее пошла чуть ли не волна (ну, либо это мне ВК подсовывает именно такие косплейные посты) “настоящих славянских русалок без хвостов” (привет от фараонок и сыренок, ага, они, видимо, не настоящие и не славянские), и вот все, как одна, подпоясаны, а на рубахах вышивка по подолу, по вороту и по рукавам. Зато в текстах постов слишком много претензий на славянскость :)
И меня понесло. Я даже термин придумала “славяне-ничегонезнане”. Правда, в оригинале он чуть грубее, хоть и не с матерным корнем.
Так вот, дамы и господа, поговорим сегодня об одежде, точнее, её ритуальном значении и ритуальных знаках в славянской (скорее, даже в восточнославянской) культуре.
Помните старые иллюстрации, где изображены русалки? Я не скажу, что в 19 веке люди сильно лучше разбирались в фольклоре, там есть куча своих минусов от романтизма, но, видимо, художники чаще видели, как традиционно обряжают покойников. А русалки, ещё раз подчеркну, именно покойники. Не живые люди ни разу.
Итак, что такое обереги в традиционной славянской культуре? Это разного рода средства предотвращения потенциальной опасности, потенциально (намеренная тавтология)) исходящей от мифологизированных существ и явлений. Охранять от этой опасности нужно кого? Правильно, человека и его мир, то есть, культурное пространство. Напоминаю, что культура – это всё, что создано человеком.
Среди прочих обережных средств всем славянам известно это ваше самое простое опоясывание. Учёные считают, что это один из способов создания универсальной штуки по имени “магический круг”. Что нам говорит наша база? То есть, словарь “Славянские древности”. А то, что пояс – это предмет, который обозначает половозрастной, социальный статусы человека, а также он плюс крест говорят нам, что перед нами человек, а не какое-то там мёртвое создание, вышедшее погулять. Старообрядцы так даже в бане пояс не снимали, дабы не оказаться в беспомощном состоянии перед нечистой силой.
Пояса нет – ты принадлежишь “чужому” миру, именно без пояса изображали лихорадок, тех самых русалок, кикимор и прочих всяких. Либо человек находится в процессе rites de passage (ритуалов перехода) и “выключен” в данный момент из сферы культуры, тогда пожалуйста, не носи пояс.
Вот вам моё прочтение кикиморы, хех
Более того, пояс является традиционным оберегом от нечистой силы, даже если не надет на вас – его клали в изголовье, перекидывали поверх одеяла, считалось, что, если ударишь поясом змору посреди ночи, то днем выяснишь, кто же ею был. Пояс вешали корове на рога, через него перегоняли скот при первом выгоне и прочая, прочая.
Даже само слово “очкур”, обозначавшее шнур, пояс на мужских штанах, могло быть использовано в качестве оберега от чёрта. Такие дела.
Не знаю, чей слайд, но автору спасибо за сборку
Хотя некоторые мифологические персонажи всё-таки пояс носили. Например, домовой, но он, в целом, и принадлежит одновременно двум мирам, и скорее является нужным и положительным мифологическим персонажем. У южных славян самовилы тоже носили пояса, а в них была сосредоточена вся их магическая сила. Ну вы знаете, да, к чему я сюда впихну собственный косплей самовилы? :)
Сюда же претензия к вышивке на одежде, напоминаю, ПОКОЙНИЦ. Заложных. Вы когда-нибудь видели вышивку на саванах? Честно говоря, я лично саваны тоже не видела, но “не лично” говорят, что нету там вышивки :) Это белое полотнище чаще всего. Помните Панночку из советского “Вия”? То-то же.
Рукава, горловина и подол – “незащищённые” части, по факту, “дыры” в защищённом пространстве одежды. И поэтому именно там традиционно располагается вышивка. Чтобы защитить человека дополнительно. От кого защищаются вышивкой и поясами русалки или кикиморы? Какое плодородие они хотят привлечь/произвести? Неясно.
Так выпьем же за кибернетике! То есть, за то, чтобы к косплеям на условную славянскую тематику начали относиться так же ответственно, как к деталям у персонажей игр, комиксов или просто артов. Красиво – это очень хорошо, но почему условный Человек-Паук заслуживает, чтобы каждую детальку вылизывали, а мифологические персонажи вдруг нет?
Ладно, на самом деле не совсем за это выпьем, а просто хотя бы чтобы люди больше любили свою культуру и изучали её, но не по неоязыческим рассказикам :)
_____________________
Что почитать?
Арнольд ван Геннеп. Обряды перехода. https://clck.ru/3PyvqK вот вам пдф в ВК
Л. Н. Виноградова. Очкур - предмет одежды и очкур - слово. https://clck.ru/3Pyvt9 пдф выпуска "Живой старины" на сайте Института Славяноведения РАН
Этнографический словарь "Славянские древности". Все пять томов есть в интернетиках.
Борис Рыбаков (вообще многое у него устарело, а кое-что и вовсе неликвидно было изначально, но в данном случае пойдёт). Язычество древних славян. Глава о вышивке.
ТС не куколд. Он или троль, или просто не разбирается в том вопросе, о котором судит (в принципе, он и сам это в конце признал). Начну с цитат
И да, моногамные отношения это, фактически, культ в настоящее время, причем он идет с англосаксонской культуры.... Я не историк и не смогу аргументированно доказать от куда пошло такое веяние.
и
Мне такое поведение очень напоминает поведение религиозных фанатиков, когда крошат булочку на их религию... Слава богу, что пока религиозные товарищи не попадались
Как видно, логика - это не сильная сторона ТС. "Аргументов нет, но нутром чую", "религиозных людей не встречал, но окружающие мне их напоминают" и так далее.
Плохо у ТС и с знанием предмета. Поэтому он валит в одну кучу полигамию, промискуитет и обычное блядство.
Между тем, полигамия - это не "я так понимаю", а вполне себе конкретно описанная форма семейных отношений, свойственная ряду культур (от первобытных племен до современного ислама). Она имеет ряд признаков: число партнеров конечно (ограничено), партнеры знают о наличии друг друга, окружающие знают, что эти люди (все) состоят друг с другом в отношениях, в целом всех участников отношений такое положение вещей устраивает (конфликты бывают, но вызваны другими причинами, хотя и ревность может быть, но к статусу, а не наличию других партнеров).
Вот это - полигамия. А другое - называют другими терминами.
И еще момент, который говорит о неграмотности ТС в данном вопросе
Да у нас нет многоженства, но брак у нас по факту больше экономический и юридический союз, , у нас законодательно не запрещено вступать в полигамные отношения
Ну начнем с того, что "юридический союз" и "законом не запрещено" - это несколько противоречит друг другу. Законодательно, кстати, брак – это юридически оформленный свободный и добровольный союз мужчины и женщины, зарегистрированный в органах записи актов гражданского состояния. Это не подходит под определение полигамии, так что закон у нас не позволяет вступать в полигамные отношения (вне рамок закона можно, но как сказано выше - это уже не полигамия).
Но открою @vitaliyr2000 еще один "страшный секрет" - моногамия как раз и сформировалась там, где возникли вопросы экономического характера (наследования). Потому что в отсутствии возможности сделать анализ ДНК, эти самые права наследования защищали моногамия и супружеская верность. За тысячелетия они стали общепринятыми нормами морали и культурным кодом (которые веками были тесно завязаны на религию) для многих цивилизаций. А то, о чем мечтает @vitaliyr2000 - называется "свободные отношения". Так тоже бывает и на Пикабу есть их сторонники. Отчего нет, если всех участников устраивает. Но как показывает практика, такие отношения почему-то не бывают долговременными. И уж точно не перерастают в полигамные.
В 1842 году малочисленный коренной народ России - нагайбаки - пережил крупное переселение. Казаки с семьями из станиц Нагайбакской и Бакалинской Уфимской губернии отправились в Оренбургскую губернию, где разделились на три группы.
Одна из них, южная, обосновалась у самой границы. Несколько десятков семей заселили поселки Нежинский, Гирьял, Алабайтал, Подгорный и станицу Ильинскую. На них возложили важную задачу - охранять приграничные участки стратегической дороги, соединяющей Оренбург и Орск.
Карпеев М. Оренбургские казаки XIX века
Согласно устным преданиям, распространенным среди татар, проживающих в селах Нежинка, Ильинка, Подгорное, Гирьяльское, происхождение нагайбаков связывают с насильственным крещением. Местный житель села Подгорное Хапулла Гафуров рассказывал:
«Их нагайкой гнали в Урал, чтобы они насильно приняли христианскую веру».
Некоторые добавляют, что тех, кто отказывался креститься, могли подвергать наказаниям, и потому «вся река Урал была в крови».
По воспоминаниям предков потомственного казака Раима Григорьева:
«сперва казак шел в церковь, молился там, затем приходил домой, спускался в подпол и держал уразу».
При этом священники следили за поведением новокрещеных, чтобы те не придерживались мусульманского поста.
Расселение нагайбаков в 1842–1843 годах
На сегодняшний день в селах, где когда-то проживали нагайбаки, слово «нагайбак» (или его местная форма - «нугайбек») имеет несколько значений.
Для нынешних татар из села Нежинки оно ассоциируется с православием. На вопрос о том, кто такие нагайбаки, местные жители отвечают, что это «крещеные». Для них слово «нугайбек» означает переход мусульманина в православие и не ассоциируется с конкретным народом (понятие крещения передается тюркским словом «нугай»).
По словам учительницы Фании Ахматовой:
«если татарина крестили, то, значит, он нагайбак».
Другие полагают, что нагайбаки - это кочевой народ, проживавший в соседних степях, имея в виду, видимо, киргиз-кайсаков.
Круковский М.А. Портрет киргиз-кайсаков. Киргиз-кайсаки. Россия, Алтайский край. 1911-1913 гг.
Во всех версиях татары подчеркивают отсутствие связи с нагайбаками. Они признают, что их предками были крещеные татары, но говорят о них в третьем лице. Татарка Галина Степанова рассказала, что «они клеймо получили “крещеные”, а жили истинно казанскими традициями». К. Биктеева-Актемирова сообщила, что ее предков «нугайбеки к себе притягивали, но те нугайбеками быть не хотели».
Таким образом, на юге Оренбургской губернии слово «нагайбак» воспринималось скорее как внешний ярлык, введенный церковными и административными структурами.
В отношении себя местные жители его почти не употребляли, а воспринимали как прозвище. Сегодня слово «нагайбак» используется либо с насмешливым, либо с отрицательным оттенком.
Фания Ахматова поделилась воспоминаниями:
«Мы все друг друга называли татарами, слова “нагайбак” не было. Оно казалось оскорбительным, потому что казахи нас дразнили “нагайбаками” за то, что мы якобы веру меняли».
Сегодня жителей Подгорного называют «подгорнинскими нагайбаками», это прозвище они получили от своих соседей из Ильинки, вероятно, потому, что после указа 1905 г. «О веротерпимости» все ильинские татары перешли в мусульманскую веру, а нагайбаки Подгорного не спешили со сменой веры.
В отчетах приходских священников упоминаются случаи давления со стороны родственников из Ильинской, убеждавших соседей отказаться от православия.
По местным воспоминаниям, в Подгорном существовало три старинных рода нагайбаков - Ряховские, Федоровы и Гафуровы. Однако их потомки в наши дни не связывают себя с нагайбакским происхождением.
«Нагайбаки меня не касаются, я - чистый татарин», - говорил Хапулла Гафуров.
«раньше идешь по улице, а уже кричат: “О, нагайбак!” А по какому поводу кричат? Меня так дразнили», - вспоминал Фарид Гафуров.
Тем не менее татары делятся историями о своей православной родне:
«Моя прапрабабушка Наташа так и не перешла обратно в мусульманство, она сказала, когда я умру, похороните меня на русском кладбище. Она себя называла “крешен”».
На вопрос от своих односельчан о переходе в ислам она отвечала:
«В церковь я каждый день хожу, а в мечеть не смогу так ходить».
При этом ее дети без согласия матери приняли мусульманскую веру. В Подгорном из двух сестер Гафуровых Елена перешла в ислам, а Степанида так и осталась в православной вере (ее называли нагайбачкой).
Церковь Покрова Пресвятой Богородицы. Оренбургская область, Кувандыкский р-н, с. Подгорное. Фото из интернета.
В Нежинском решающую роль в возвращении к исламу сыграл урядник Леонтий Уряшев.
Согласно отчету Оренбургского епархиального комитета, будучи нагайбаком, он активно призывал односельчан к отречению от православной веры.
Урядник Леонтий Уряшев. Нежинский. Начало XX в. Личный архив семьи Уряшевых
Согласно устным преданиям, Леонтий Уряшев дважды встречался с императором Николаем II. В первый раз - когда наследник престола Николай Александрович проезжал через Нежинский в 1891 году, возвращаясь из Индии. Второй раз - в 1905 году, когда Уряшев лично передал царю прошение об исключении его из числа православных.
По словам правнучки К. Биктеевой-Актемировой:
"Леонтий прибыл в Петербург поездом. Николай II его хорошо принял, лично взял прошение Уряшева в руки. Император при этом был без перчаток (знак особого уважения), ведь он уже знал Уряшева [после поездки из Индии 1891 г.]. Леонтий рассказывал, что царю кофе принесли, а ему чай. Николай II расспрашивал: «Как в селе, не буянят? Чтобы таких не было!» А Леонтий ответил: «Нет, все спокойно». - «Молодцы, держите так»".
После этого прошения часть жителей Нежинки официально перешла в ислам.
О нем до сих пор сохраняются положительные воспоминания:
«При атамане Уряшеве в селе было спокойно», - рассказывают старожилы.
Однако, по воспоминаниям потомков, на Уряшева было совершено нападение - его ударили по голове кирпичом. Сегодня Уряшев считается героем - нежинские татары пишут о нем газетные статьи, гордятся родственной близостью, неизменно подчеркивая, что он никогда не был нагайбаком.
Внучки Леонтия Уряшева. Нежинка. 2016 г.
После 1905 года татары Нежинки открыто вернулись к исламу. В Нежинском первая мечеть появилась в 1906–1907 годах на средства местного купца Хусаинова.
Примечательно то, что по словам местных жителей, купец Хусаинов, на чьи деньги была построена мечеть в Нежинском в 1906–1907 гг., вложился и в строительство церкви в 1911 г., чтобы «между мусульманами и православными не было распрей».
Татарин-казак Раим Григорьев. Нежинка. 2016 г. Фото Белоруссовой С.Ю.
О связи нынешних татар указанных поселков с нагайбаками говорят сходные поминальные обычаи. Например, татары проводят ашлар, а обеды для усопших в Ильинке и Подгорном называют Аш бирәу.
Местная жительница призналась, что она посещает как мечеть, так и церковь и «в тайне молится иконке Николая Чудотворца».
Сегодня среди жителей сел Нежинский, Гирьял, Алабайтал, Подгорный и Ильинское, нет людей, которые называли бы себя нагайбаками. Местные татары рассказывают легенды о «последних» нагайбакских семьях.
По словам старожилов Алабайтала, последние две семьи нагайбаков умерли в голодный 1921 г.
В Ильинке утверждают, что «все нагайбаки уже перевелись».
В Нежинке рассказывают о некой Татьяне Черневой - последней нагайбачке поселка. Однако, несмотря на поиски, ни ее самой, ни ее родственников найти не удалось.
В Подгорном смогли вспомнить только умершего 15 лет назад Алексея Ряховского, который называл себя нагайбаком.
Нынешние татары уже сами не особенно верят тому, что сюда когда-либо переселяли нагайбаков: в их восприятии это скорее миф, чем историческая реальность.
Бакалинская нагайбачка. Фото М. А. Круковского. 1908 г.
Исторические источники показывают, что нагайбаки как этническая группа сформировались в XVIII веке в ходе колонизационной и миссионерской деятельности Российской империи.
Нагайбакская крепость во второй половине XVIII в. сыграла роль сборного пункта и центра крещения инородцев и чужеземцев (беглых пленников), принимавшихся на поселение или казачью службу на степной границе Российской империи. Соответственно новокрещены - выходцы из Нагайбакской крепости (будущие нагайбаки) изначально представляли собой людей разного происхождения, но сходной судьбы. Это была крупнейшая на уральской степной границе база по подготовке пограничных служилых людей путем их крещения, окрестьянивания и оказачивания.
Общность нагайбаков образовалась под действием колонизационной политики государства в Оренбургском крае. Определение в казачество обособило группу будущих нагайбаков, а деятельность Новокрещенской конторы акцентировала их православную идентичность. Все, кто крестился в Нагайбакской крепости, назывались «новокрещенами», они не имели различий в самоназвании и постепенно смешивались между собой. Таким образом, живущие в Нагайбакской крепости теряли свою прежнюю этническую идентичность и приобретали новую. Такие события, как участие в бунте Пугачева и в Отечественной войне 1812 г., упрочили чувство групповой солидарности.
При переселении нагайбаки уже представляли общность по службе и религии, которая, однако, была подвержена влиянию со стороны. Осознание себя отдельным сообществом у нагайбаков родилось во многом благодаря деятельности миссионеров. Поддержка и подпитка чувства самобытности нагайбаков со стороны православных деятелей, а также обособленность проживания центральной группы стали основанием сегодняшней самобытности нагайбаков.
У северной (чебаркульской) группы наблюдается повышение интереса к своей этничности и культуре, что вызвано в том числе успехами соплеменников - жителей Нагайбакского района (центральной группы). Нагайбаки северной и центральной групп встречаются на праздниках и этнокультурных фестивалях. По мнению одного из нагайбакских лидеров, Александра Тептеева, организация регулярных встреч могла бы способствовать не только общению, но и «освежению» генофонда: «Нагайбаки внутри себя уже настолько смешались, что новые контакты помогли бы “обновить кровь”».
Оренбургские татары, причастные к нагайбакской истории, сегодня не проявляют интереса к судьбе нагайбаков. Несмотря на то что с момента переселения южная группа нагайбаков постепенно растворилась среди татарского населения, она оставила заметный след в исторической памяти местных жителей.
Материалы для поста были взяты из источника: Белоруссова С. Ю. Нагайбаки: динамика этничности. - Санкт-Петербург: МАЭ РАН, 2019. - 424 с.
🔔 Подписывайтесь на наш проект "Медиа о нагайбаках | КМН РФ", чтобы узнать больше о прошлом, настоящем и будущем нагайбаков.
