Почему люди — единственные существа, обладающие полноценным самосознанием, а значит хоть и ограниченным, но выбором — выбирают жить так, как живут?
Эгоцентризм, жестокость, эмоциональная глухота, автоматизм — не чуждые слова для человечества.
Я много читал и изучал — Ницше, Фромм, Сартр, Камю, Сапольски, эволюционные психологи, и др.
И я понимаю их ответы когнитивно.
Но понимание не снимает вопроса: зачем?
Какие импульсы, какие причины?
И вот несколько слоёв ответа — не один, потому что одного здесь явно недостаточно.
Слой первый: Мы не созданы для осознанности
Сознание является эволюционным побочным продуктом, но не целью.
Мозг развивался для выживания и репродукции.
Префронтальная кора это тонкий слой, дающий нам рефлексию, и он появился поздно и работает относительно медленно и энергозатратно.
А лимбическая система, рептильный мозг — быстрые, автоматические, и они всегда побеждают в конкуренции за ресурсы.
Осознанность, по факту является роскошью, которую организм позволяет себе только когда нет угрозы. А угрозу мозг видит везде.
Большинство людей живут на автопилоте не потому что “выбрали” — а потому что сознательная жизнь требует ресурсов, которых у них попросту нет. Автоматизм — не выбор, а дефолтное состояние.
Слой второй: Защита от невыносимого
Эрнест Беккер в “Отрицании смерти” показал: человек — единственное животное, знающее о своей смерти и в принципе понимающее конечность жизни в целом.
Это знание настолько невыносимо, что вся наша культура — это механизм отрицания, с очень редкими исключениями.
Эгоцентризм — попытка почувствовать себя значимым, чтобы смерть казалась менее абсурдной, тем более в современном обществе.
Жестокость — часто проекция собственного страха. Если я силён, значит я не жертва, значит я контролирую. А это, в особенности для мужчин, является чем-то очень сладким, по причине эволюционного развития, хотя и женщинам такое тоже не чуждо, просто в иной форме.
Автоматизация — способ не думать. Потому что если остановиться, если посмотреть через призму чистого разума, то просто накроет: смертность, одиночество, отсутствие смысла и т.д.
Люди не минимизируют эмоциональный интеллект сознательно. Они просто защищаются от боли.
Чувствовать глубоко — обычно больно.
Видеть себя и мир ясно — страшно или невыносимо.
Слой третий: Система как анестезия
Фромм в своей работе “Бегстве от свободы”, был абсолютно прав: свобода пугает. Выбор — это ответственность, а ответственность — это тяжесть.
Система же, предлагает сделку: откажись от свободы и получишь безопасность, конечно, субъективную, но наш мозг любит легкие пути и решения.
Не думай и тебе скажут что делать.
Не чувствуй и не будет больно.
И это не заговор. Это самоподдерживающаяся, замкнутая структура, которая к тому же имеет тенденцию разрастаться.
Система производит людей, которые в свою очередь воспроизводят систему.
Слой четвёртый: Энергетическая экономика
Чувствовать — энергозатратно.
Осознанный выбор — энергозатратно.
Как я уже упомянул ранее, у большинства этой энергии просто нет.
Работа, дети, кредиты, страхи. К концу дня — пустота. В неё входит просмотр блогеров, алкоголь, бесконечный скроллинг и т.д. Не потому что это хорошо, потому что это просто и на большее нет сил.
Слой пятый: Неравенство в способности видеть
А вот неприятная правда: люди не равны в своей способности к осознанности. И я сейчас не говорю про мораль, я имею в виду нейробиологию.
Открытость к опыту, распределена в принципе по кривой.
Большинство людей в середине и им комфортно в привычном ведь новое вызывает тревогу.
Ну а кто-то находится на краю распределения и для этого человека “просто жить” — пытка. И на самом деле никто из них даже не выбирал своё отношение и восприятие к жизни и миру.
Большинство даже никогда и не видели примера осознанной жизни.
Их родители жили на автопилоте. Учителя. Друзья.
Откуда же знать, что можно иначе?
Но ирония заключается в том, что сознание создаёт абсурд.
Без сознания — нет абсурда. Животное не страдает от бессмысленности а камень не задаёт вопросов.
Человек — единственное существо, достаточно осознанное чтобы увидеть пустоту, но недостаточно свободное чтобы из неё выйти.
И чем яснее видишь — тем тяжелее.
И тут абсолютно не стоит вопрос “зачем”.
В парадигме мира без человеческого сознания этого слова просто нет.
Вселенная не имеет намерения, об этом можно спорить, но пока доказательств обратного нет.
И люди такие, какие есть — не потому что это “зачем-то нужно”, а потому что так сложилось: эволюция, культура, случайность.
Ну тут возникает вопрос, если это осознавать, об этом говорить, то возможно есть и какие-либо действия, для того чтобы хоть как-то изменить для себя жизнь?
И этот вопрос стоит дороже чем все золото мира, об этом спорят, об этом дискутируют, существует множество мнений — наука, философия, эзотерика и др. имеют по этому поводу свои предположения и способы возможных решений. Но работают ли они?
Это вопрос без ответа, каждый человек должен сам для себя что-то найти, решить и опробовать.
Сознание остаётся ловушкой. Но возможно, единственной, которую стоит исследовать изнутри.
